guide simple du nouveau Musulman 6

[فداء الرسول]

بسم الله الرحمن الرحيم

niveauVI

Shirketsestypes
Le jeûnedu Ramadan
prièredu voyageur
Propretéde l'Islam
Ajouter unmusulmanne signifie pas
Rappelez-vousde clôture(le tremblement de terre-Destiny -sangsues-figues)

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المستــوي الســادس

الشرك وانواعه
صوم رمضان
سنن الصوم ومكروهاته وأعذار الفطر
صلاة المسافر
النظافة من الإسلام
ترك المسلم ما لا يعنيه
حفظ سور (الزلزلة -القدر – العلق - التين )

[فداء الرسول]

Les types de shirk

Classification simplifiée des différentes formes de shirk akbar (liste non-exhaustive).





par le frère Abou 'AbdILLAH al-mouwahhid -qu'ALLAH lui pardonne ces fautes-


A - La théorie.

C'est douter à propos d'une ou de plusieurs formes de shirk , ou refuser d'excommunier les moushrikins, ou douter de leur koufr, ou authentifier leur doctrine en les considérant musulmans et en niant que leurs agissements soient du shirk.
En effet, tout individu est tenu de connaitre le tawhid et ce qui l'oppose, à savoir le shirk et ses différentes catégories. L'excuse de l'ignorance dans ce domaine n'est pas recevable car cela concerne le asl ad-din(fondement de la religion) sans lequel un individu n'est pas musulman.


B - La pratique.

1° - Le shirk akbar dans tawhid al-oulouhiyyah (la divinité).

C'est vouer une quelconque adoration à autre qu'ALLAH -'azawajal-, sachant que la définition la plus complète de l'adoration est celle d'Ibn Taymiyya -rahimahOULLAH-: "l'adoration est toute acte ou parole apparente ou cachée qu'ALLAH aime ou qu'il agrée."
Exemple: Prier, jeûner, donner l'aumône, faire le jihad, rédiger un testament, faire du dzikr pour autre qu'ALLAH -'azawajal-, ou dans l'intention d'obtenir la récompense d'un autre que lui.

Attention: N'est pas concerné celui qui, par exemple, prie ou embellit sa prière pour les gens. Celui-là aura commit une riyah (ostentation), qui est du shirk asghar. Sauf si la plupart de ces adorations sont faites par ostentations, dans ce cas ce dernier est un mounafiq (hypocrite) de grande hypocrisie.

Parmi les formes de shirk akbar dans l'adoration, on trouve:

a) Le sujud (prosternation), le ruku' (génuflexion) et le hochement de tête.

C'est un shirk akbar dit mouhtamal (probable), qui ne fait pas sortir de l'islam s'il est fait dans un but de salut (comme cela a pu être fait par les frère de Youssouf envers ce dernier -'alayhi salam-, par Mouradz ibn Jabal -radhiALLAHou 'anhou- envers le prophète -salALLAHou 'alayhi wa salam-, ou par Iblis -la'natOULLAHou 'alayhi- envers Adam -'alayhi salam- (Les savants ont toutefois divergés sur la nature de leurs prosternations, si elles étaient similaires à se que l'on consoit nous comme étant une prosternation ou non. Aussi, il est important de préciser que le sujud était une forme de salutation permise pour les communautés qui nous ont précédés, mais qu'il a été interdit pour notre oumma, wALLAHou a'lem.)

Cependant, s'il est fait dans un but d'adoration, ou envers un être invisible (un ange, un djinn etc...) ou inerte (une tombe, un astre etc...), cela constitue un shrik akbar par consensus.

En se qui concerne le hochement de tête, il peut être une forme de shirk akbar comme le prouve le hâdith de l'homme pieux qui se retrouva attaché à un poteau, et duquel sheitan lui demanda qu'il se prosterne pour qu'il l'aide à s'enfuir . Il répondit qu'il ne pouvait le faire car il était attaché, sheitan lui demanda alors un hochement de tête, se que fit l'homme qui mourut sur ce koufr (car ces assaillants le tuèrent ensuite, le sheitan n'ayant pas tenu parole).

b) Le tawaf (circumanbulation) et le pélerinage.

Cela consiste à tourner autours d'une tombe ou autre en dehors de la ka'baa.

Concernant, le pélerinage en direction d'une tombe, s'il est fait dans le but d'adorer ALLAH -'azawajal-, c'est une bid'aa pouvant mener au shirk sauf si la personne le fait dans un but d'adoration ou joint des actes deshirk akbar à cela.

c) Ad-do'aa (l'invocation).

1 - Celle d'adoration:

- C'est demander une chose à autre qu'ALLAH à la manière de l'adoration.
Exemple: en levant les mains, et ceci est du shirk akbar.

- Ou demander à une personne dans l'incapacité physique de le faire, tel un mort (y compris devant sa tombe), ou quelqu'un qui fait parti du monde des absents (taklif),d'invoquer ALLAH pour soit (prise d'intermédiaire), et ceci est du shirk akbar.

Attention: Ce n'est pas du shirk de demander à un vivant d'invoquer ALLAH pour nous (les compagnons l'ont fait avec le prophète -salALLAHou 'alayhi wa salam-, puis avec al-'Abbas -radhiALLAHou 'anhou- à la mort de ce dernier.

2 - Celle de demande:

- C'est demander à une personne qui est dans l'incapacité de le faire de réaliser une chose qui sort des règles physiques universelles établies par ALLAH envers les créatures, et ceci est du shirk akbar.
Exemple: Demander à quelqu'un d'ouvrir la mer en deux.

- Ou demander à une personne vivante de réaliser une chose possible, et cela est permis, sauf si on croit qu'elle le réalisera indépendamment de la volonté divine.
Exemple: Demander à quelqu'un de l'argent.

Attention: Concernant la forme de tawassoul consistant à invoquer ALLAHpar le "haut-rang" du prophète -salALLAHou 'alayhi wa salam-, l'avis le plus correct est que c'est une bid'aa et une voix pouvant mener aushirk, wALLAHou a'lem.

d) Al-isti'adzah (la demande de protection).

C'est une forme particulière d'invocation (cf. paragraphe sur l'invocation incha'ALLAH).

Attention: ce n'est pas du shirk akbar que de demander protection à une personne dans la capacité physique de le faire.
Exemple: si je suis attaqué par quelqu'un et j'appelle la police pour qu'ils me protègent contre mon agresseur.

e) Al-istisqa' (la demande de la pluie par les étoiles).

C'est également une forme particulière d'invocation, et c'est du shirk akbar si on les invoquent directement.
Cependant, si on croit (à tord) que les étoiles sont une simple cause pouvant apporter la pluie, mais qu'on reconnait que c'est exclusivement ALLAH qui fait tomber la pluie, ceci est du shirk asghar, wALLAHou a'lem.

f) Ad-dabh (le sacrifice).

La preuve:ALLAH -'azawajal- a dit: "Dis: en verité, mes actes de sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à ALLAH, seigneur de l'univers. A lui nul associé." Sourate les bestiaux, verset 162.

et: "Accomplis la prière pour ton seigneur, et sacrifie". Sourate Kawthar, verset 2.

C'est un acte de shirk akbar, qui peut prendre trois formes quand il est voué à autre qu'ALLAH -'azawajal-:

- Sacrifier pour autre qu'ALLAH en prononcant autre que son nom: ceci est un shirk d'adoration et de demande d'aide.
- Sacrifier pour autre qu'ALLAH en prononçant son nom: ceci est un shirk d'adoration.
- Enfin, sacrifier pour ALLAH en prononçant autre que son nom (ce qui est plus rare): ceci est un shirk de demande d'aide.

g) An-Nadhr (le voeux pieux).

C'est vouer un voeux à autre qu'ALLAH, et ceci est du shirk akbar.

Attention: Ce n'est pas du shirk si quelqu'un demande à ALLAH de vouer la récompense de son voeux à autre qu'ALLAH -'azawajal-

h) At-tahakoum ila taghout (la demande de justice au taghout).

La preuve:ALLAH dit: "N'as-tu pas vu ceux qui prétendent croire en toi (prophète), et à ce que l'on a fait descendre avant toi. Ils veulent prendre pour juge le tâghout alors que c'est en lui qu'on leur a demandé de ne pas croire. Mais le diable veut les égarer loin dans l'égarement." Sourate les femmes, verset 60. L'expression "Loin dans l'égarement" désigne ici le shirk akbar selon l'avis des moufassirins.
et: "Ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'ALLAH a révélé, les voilà les mécréants". Sourate la table servie, verset 44.
et: "Et ils n'associent personne à son jugement". Sourate la caverne, verset 26.
et: "Le jugement n'appartient qu'à Allah. Il vous a commandé de n'adorer que lui". Sourate Youssouf, verset 40.


Ceci est du shirk akbar, tout comme l'insatisfaction ou l'opposition au jugement d'ALLAH.
Toute demande est concernée ici, peut importe l'importance du jugement.
Cela comprend par exemple:
- le jugement dans un tribunal séculier;
- le jugement entre joueurs sur un terrain de sport;
- le jugement entre employés d'une entreprise;
- le jugement entre les enfants.

i) Az-zawadj (le mariage).

En effet, aura associé quiconque se marie face à un tâghout ou voue son mariage à autre qu'ALLAH -'azawajal-.

De la même manière, est moushrik celui qui assiste ou qui prononce des formules telles que "au nom de la loi" ou "au nom de la république", en lieu et place de la "basmALLAH" lors d'un acte d'adoration quelconque.

j) Se raser la tête.

Comme le font par exemple certains soufis pour leur cheikh, et ceci est du shirk akbar.

k) At-tawba (le repentir).

C'est se repentir auprès d'autre qu'ALLAH, comme c'est le cas des nazaréens qui se repentent auprès de leurs prêtres, et ceci est du shrik akbar.

l) Al-mahibba (l'amour).

C'est du shirk akbar que d'aimer une créature autant ou plus que l'on aime ALLAH.

m) Al-khawf (la crainte).

Cf. le chapitre à ce sujet dans le paragraphe "le shirk akbar dans tawhid ar-rouboubiyyah".

n) At-ta'aa (l'obéissance).

La preuve:ALLAH -'azawajal- dit: "Auraient-ils des divinités qui leurs ont dictés des règles qu'ALLAH n'a jamais permises?". Sourate la consultation, verset 21.
C'est obéir aux tâwaghits parmi les législateurs contemporains comme on obéirait à ALLAH -'azawajal-

o) At-tawakoul (placer la confiance).

C'est placer sa confiance à autre qu'ALLAH avant d'accomplir un acte quelconque, en pensant que la réussite provient de cet autre. Ou encore en faisant confiance aux cause autant ou plus qu'on en place sa confiance enALLAH, et tout ceci est du shirk akbar.


p) As-sihr (la sorcellerie).
Celui qui la pratique aura obligatoirement voué un culte à un djinn, ou à sheitan ou aura blasphémé l'islam. Il sort donc obligatoirement de l'islam par cet acte.
Le 'atf et le çarf n'échappent pas à cette règle.


2° Le shirk akbar dans at-tawhid ar-rouboubiyyah (la seigneurie).

a) Attribuer les caractéristiques du créateur à une créature.

Exemple: - Prétendre qu'une personne peut créer à partir du néant.
- Prétendre qu'une personne peut légiférer des lois en dehors de la chari'a (at-tachri'), ou rendre halal ouharam (tahlil/tahrim).
- Déléguer le pouvoir de législation à un autre, comme c'est le cas de ceux qui élisent les parlementaires aux élections législatives.

Attention: le vote blanc est également concerné par cette règle (cf. fâtawas sur le sujet).

b) Prétendre qu'une personne a la capacité de sortir des lois physiques universelles établies par ALLAH envers les créatures.

Exemple: - Prétendre qu'une personne peut voir à travers les matrices, et deviner par exemple le sexe d'un enfant qui va naître. Ou encore prétendre détenir les clés de l'invisible (mafatih ul-ghayb) et déceler se qui va arriver dans le futur, et tout ceci est du shirk akbar par consensus. Celui qui prétend cela est un tâghout(transgresseur), car il ne s'est pas contenté d'adorer autre qu'ALLAH -'azawajal-, mais il s'est attribué une caractéristique de la divinité.
Attention: N'est pas concerné celui qui utilise une technologie. Par exemple, la personne qui prétend voir à travers les matrices: cette science est exclusive à ALLAH -'azawajal- et à certains anges, mais celui qui emploie une échographie prendra connaissance de cela sans tomber dans un shirk akbar.
De la même manière, celui qui prétend pouvoir se déplacer à une vitesse qui sort des limites du possible concernant l'être humain, mais qui a recourt à une voiture (produit issu de la technologie), celui-là non plus n'est pas non plus tombé dans un shirk akbar, wALLAHou a'lem.

Aussi, sont exclus de cette règle les miracles des prophètes et des hommes saints (kâramat). Par exemple, il est attesté que le prophète -salALLAHou 'alayhi wa salam- a séparé la lune en deux parties distinctes, et certains compagnons ont marché sur l'eau. Attester de cela est une obligation pour tout musulman.
Cependant, croire que 'Issa -'alayhi salam- a la capacité de ressusciter les morts de son propre chef, c'est dushirk akbar, sans aucun doute (contrairement à se qu'en disent certains). En effet, la croyance de toutmouwahhid à ce sujet est que ressusciter les morts est une caractéristique divine, qu'ALLAH réalise en prenant occasionnellement certaines parmi ces créatures privilégiées comme intermédiaires. Comme par exemple, ALLAH -'azawajal- fait tomber la pluie en prenant comme intermédiaire l'ange Mikaïl -'alayhi salam-, mais en aucun casMikaïl a le pouvoir de faire tomber la pluie où et quand bon lui semble.

c) Prétendre que les causes ne dépendent pas de la volonté divine.

Exemple: - Penser que l'eau hydrate indépendamment de la volonté divine.
- Ou encore, la croyance des qadariyyah extrémistes , qui prétendent que les créatures créent leurs actes indépendamment de la volonté divine, et renient de ce fait le destin (un des piliers de la foi).

d) La superstition (ou penser qu'une chose peut nuire en dehors d'ALLAH -'azawajal-)

Exemple 1: - Avoir peur de passer sous une échelle, en pensant qu'elle possède un moyen de nuire indépendant de la volonté divine, et ceci est du shirk akbar.
- Avoir peur de passer sous une échelle en pensant que cette dernière possède une âme, et qu'elle peut intercéder négativement auprès d'ALLAH -'azawajal-, et ceci est du shirk akbar.
- Penser que passer sous une échelle est une simple cause pouvant apporter la nuisance par la volonté divine, et ceci est du shirk asghar et une voie menant au shirk akbar.

Exemple 2: - Craindre les djinns autant ou plus qu'on ne craint ALLAH -'azawajal-, et ceci est du shirk akbar.
- Avoir peur des djinns, en pensant qu'ils peuvent nuire ou faire du tord en dehors des capacités qu'ALLAH -'azawajal- leur a initialement donné, et/ou indépendamment de la volonté divine, et ceci est du shirk akbar.
- Avoir peur des effets néfastes des djinns de manière excessive, et ceci est un manquement dans la foi.
- Enfin, il y a la peur naturelle des djinns et de leurs nuisances, tout en sachant qu'ils ne nuisent qu'avec la permission d'ALLAH -'azawajal-, et ceci est permis. Cependant, celui qui en est exempt aura complété sa foi.

e) Le tabârrouk (la recherche de bénédiction).

Exemple: - Penser que la terre d'une tombe peut apporter des bienfaits (bâraka) indépendamment de la volonté divine, et ceci est du shirk akbar.
- Penser que cette terre possède une âme, et qu'elle peut intercéder pour nous auprès d'ALLAH -'azawajal-, et ceci est du shirk akbar.
- Penser (à tord) que cette terre est une simple cause pouvant apporter la bâraka par la permission divine , et ceci est du shirk asghar et une voie menant au shirk akbar, wALLAHou a'lem.


3° Le shirk akbar dans at-tawhid al-asmaa wa as-sifat (les noms et attributs divins).

a) At-ta'til (la négation/le dépouillement du sens des noms et attributs divins).

Ceci consiste à nier purement et simplement ne serait-ce qu'un nom ou attribut divin mentionné dans le coran et/ou la sunna du prophète salALLAHou 'alayhi wa salam, en connaissance de cause. C'est la croyance desdjahmiyyah extrémistes et ceci est du shirk akbar.
A noter que certains noms ou attributs divins sont connus par la fitra (et donc aucune houjja n'est nécessaire pour exclure de l'islam celui qui s'en rend coupable.)

Attention: Le ta7lif ou takyif al-ma'naa (qui consiste à interpréter un nom et/ou un attribut divin de façon métaphorique) ne rentre pas dans cette catégorie même s'il s'agit d'une innovation très grave. C'est la méthodologie de certaines sectes égarées telles que les ach'aris, les matouridis et autres ahbaches -qu'ALLAHles guide-.

Exemple: dire que la main d'ALLAH -'azawajal- (al-yâd), qui est un attribut mentionné explicitement dans le coran et la sunna désigne en fait sa puissance.
En effet, personne parmi les gens de la sounna n'a dit que la main d'ALLAH était une main similaire aux mains des créatures -qu'ALLAH nous préserve d'une telle croyance-. En effet, dans ce domaine nous sommes forcés de faire at-takyif al-kayfiyyah (laisser à ALLAH -'azawajal-l'interprétation du "comment"), c'est à dire que la nature exacte d'un nom ou d'un attribut X mentionné dans le coran et/ou la sounna nous est inconnue.
Cependant, ce qui est une bid'aa (une croyance innovée), c'est de faire at-takyif al-ma'naa, c'est à dire nier le sens même du nom ou de l'attribut divin X comme le font les sectes susmentionnées.

Pour plus d'informations sur le sujet, je vous renvoie aux sites d'Abou Roumeyssa traitant de ce sujet.

b) At-tashbih/ at-tamthil (l'antropomorphisme).

Ceci consiste à comparer ALLAH à sa crétion dans son essence, et ceci est du shirk akbar. Ou encore donner aux créatures des noms qui ne peuvent être attribués qu'à ALLAH -'azawajal- tels que shahinshah (le roi des rois en perse), ou ahkam ul-hakimin (le juge des juges), et tout ceci est du shirk akbar.

Exemple: dire que la main d'ALLAH est comparable à celle de l'homme -qu'ALLAH nous en préserve-.

Attention: dire qu'ALLAH est dans le ciel peut se révéler être du shirk akbar. En effet, ALLAH -'azawajal- n'est pas dans le ciel (dans le sens qu'il se serrait à l'intérieur de sa création), celui qui profère une telle croyance est tombé dans un tashbih manifeste. En effet, la croyance des gens de la sounna à ce sujet est qu'ALLAH estau dessus des sept cieux distinct de sa création (fawqa as-sab'a samaa wa ba'inun min khalqihi).

De nombreuses paroles à ce sujet sont rapportées des salafs, à titre d'exemple on peut citer celle de l'imamIsma'il ibn Yahya al-Mouzani -rahimahOULLAH- qui est un élève de l'imam ach-Chafi'i -rahimahOULLAH-:

"ALLAH est au dessus du trône, avec son essance (dhaatihi), séparé et distincts (baa'in) de Sa création".

Maintenant, quelqu'un qui dirait qu'ALLAH -'azawajal- est "dans le ciel" en langue française, il est important de vérifier se qu'il a voulu dire par cette expression, sachant qu'en arabe, l'expression "dans" et "au dessus" se traduit à l'identique par la particule "fi".

c) At-tajsim (l'attribution d'un corps à ALLAH '-azawajal-.)

Ceci consiste à dire qu'ALLAH -'azawajal- à un corps, ou à lui donner des attributs propres aux créatures et qui n'ont jamais été mentionnées dans le coran et/ou la sounna.

Exemple: Affirmer l'attribut du corps (jism) à ALLAH -'azawajal-, ou dire qu'ALLAH -'azawajal- a un nez -qu'ALLAH nous en préserve-.

[فداء الرسول]

Le jeûne en Islam

Qu'est-ce que le jeûne en Islam ?

Définition du jeûne

Jeûner en arabe signifie "s'abstenir", "se retenir de..."
Appliqué à la religion, jeûner a pris le sens de renoncer, par piété, au boire, au manger, aux relations sexuelles et à tout ce qui est considéré comme étant susceptible de rompre le jeûne, depuis l'apparition de l'aube jusqu'au coucher du soleil.

Origine du jeûne

Le jeûne a été prescrit pour la communauté musulmane comme il l'a été aux peuples précédents.
Dieu dit dans le Coran :
"Croyants ! Le jeûne vous est prescrit,
comme il l'avait été aux confessions antérieures.
Ainsi atteindriez-vous à la piété."
Il fût institué un lundi du mois de Chaabane de la 2ème année de l'hégire (624 ap. J.C.).

Mérites et profits du jeûne

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Son mérite a été reconnu par les hadiths du Prophète Mohammed (sur lui la bénédiction et la paix) qui dit
- Le jeûne préserve de l'enfer, tel un bouclier au combat (Recueil d'Ahmed)
- Celui qui jeûne un jour pour l'amour de Dieu, sera éloigné du feu, de la distance parcourue en 70 années. (Recueils de Boukhari et Mouslim)
- L'invocation de celui qui jeûne sera exaucée chaque fois qu'il rompt son jeûne (le soir). (Recueil d'Ibnou Maja)
- Une des portes de Paradis est appelée « Porte de Rayane » - La Porte des Rafraîchissements.
Seuls ceux qui jeûnent la franchissent.
Il sera dit "Où sont ceux qui jeûnaient ?"
Ils se lèveront alors et entreront. Aucune autre personne ne la franchira.
Elle sera refermée à jamais. (Recueils d'AbouSonni et AbouNaim)

Avantages spirituels
Le jeûne exerce l'homme à l'endurance, fortifie sa volonté, lui enseigne l'autodiscipline et lui en facilite l'application ; il crée en lui la crainte de Dieu et la nourrit, et surtout la piété qui est le fondement du jeûne. Dieu ne dit-il pas :
Ainsi, atteindrez-vous à la piété ? (Coran, 2 - La Vache - 183)
Avantages sociaux
Quand aux profits sociaux, le jeûne habitue la communauté à l'organisation et à l'union, à l'amour de la justice et à l'égalité. Il suscite en elle la pitié et la charité, la préserve de la méchanceté et de la corruption.
Avantages physiques :
Du point de vue de la santé, le jeûne assainit les intestins, régénère l'estomac, débarasse le corps des produits résiduels et soulage de l'embonpoint.
Le Prophète a dit
Jeûnez, vous acquérrez la santé (Recueil d'Ibnou Sunny)

Quels jours peut-on jeûner ?

Les jours où l'on peut jeûner

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Le jeûne est tantôt louable, tantôt blâmable, et tantôt interdit. Il est louable dans les cas suivants :

1 - Le jeûne du jour d'Arafate (9ème jour de Doul-hija) : pour ceux qui ne sont pas en pélerinage.
Le Prophète Mohammed a dit :
Une absolution de deux années, une année antérieure et une année ultérieure est accordée à celui qui jeûne le jour d'Arafate, et une absolution d'une année passée à celui qui jeûne le jour d'Achoura (le dixième jour de Moharram).

2 - Le jeûne du jour d'Achoura :
Le Prophète dit
Dieu remet les péchés d'une année passée à quiconque jeûne le jour d'Achoura. (Recueil de Mouslim)
Le Prophète jeûna ce jour-là et recommanda de le jeûner en disant :
Si je suis encore vivant l'année prochaine, et si Dieu le veut, je jeûnerai aussi le 9ème de Moharram.

3 - Le jeûne des six jours du mois de Chawal :
Le Prophète dit
Qui jeûne Ramadan, puis le fait suivre de six jours du mois de Chawal est comme celui qui a jeûné toute l'année. (Recueil de Moslim)
Une bonne action est rétribuée au décuple.

4 - Le jeûne de la première quinzaine de Chaabane :
Aïcha a dit : "Je n'ai pas vu le prophète jeûner un autre mois que celui de Ramadan et je ne l'ai pas vu jeûner plus de jours qu'au mois de Chaabane."


5 - Le Jeûne de la première décade de Dhol-hidja :
Le Prophète a dit :
Il n'y a pas de jours où les bonnes oeuvres sur plus agréées de Dieu autant que les 10 premiers jours de Dhol-hidja.
Même la guerre sainte ? lui dit-on.
Même la guerre sainte, répondit le Prophète (sur lui la prière et la paix),
sauf dans le cas d'un combattant qui part avec toute sa fortune pour la guerre sainte et qui n'en revient pas. (Recueil de Boukhari)

6 - Le jeûne du mois de Moharram :
interrogé sur le meilleur Mois de jeûne, après Ramadan, le prophète répondit :
C'est Moharram ! (Recueil de Mouslim)

7 - Le jeûne des jours de pleine lune : C'est-à-dire le 13ème, 14ème et 15ème jour du mois lunaire.
Abou Dhar dit:
Le Prophète nous a recommandé de jeûner les trois jours de pleine lune de chaque mois. Ces trois jours de jeûne équivalent au jeûne de l'éternité. (Recueil de Nassa'i)

8 - Le jeûne de chaque lundi et jeudi :
On rapporte que le prophète jeûnait constamment ces deux jours.
Interrogé à ce sujet, il répondit :
Les "oeuvres " sont soumises à Dieu tous les lundis et jeudis.
Le Seigneur pardonne tout Musulman (ou croyant) à l'exception de deux personnes en discorde. Il dit "Ajournez ces deux-là" (Recueil d'Ahmed)

9 - Jeûner un jour sur deux :
Le Prophète a dit :
Le jeûne le Plus agréé de Dieu est celui de David.
La Prière la Plus agréée de Dieu est celle de David.
Il dormait la moitié de la nuit, veillait le 1/3 puis il se recouchait le 1/6.
Il jeûnait un jour et rompait son jeûne le jour suivant. (Recueils de Boukhari et Mouslim)

10 - Le jeûne pour le célibataire qui n'a pas les moyens de se marier :
Le Prophète a dit :
Quiconque est capable de se marier, qu'il se marie,
C'est le meilleur moyen d'empêcher les regards et les organes sexuels de commettre des actes immondes.
Celui qui est incapable de se marier., qu'il jeûne
Cela émousse son ardeur. (Recueil de Boukhari)

[فداء الرسول]

Les jours où le jeûne est interdit
Voici les jours où l'Islam n'autorise pas le jêune
:
1 - Le premier jour des deux Aïds (Fitr et Idh'ha) :
Omar (Dieu soit satisfait de lui) a dit :
Le Prophète Mohammed a interdit le jeûne de ces deux jours : le jour de l'Aïd-el-Fitr et celui où vous mangez la viande de vos sacrifices. (Recueil de Mouslim)

2 - Les trois jours de " Tach'rik " : C'est-à-dire les trois jours qui suivent le premier jour de l'Aïd Idh'ha à Mina.
Le Prophète fit annoncer par un crieur public à Mina
"Ne jeûnez pas ces jours, ils sont des jours de boire, de manger et de plaisir conjugual."
Dans une autre version, il est dit encore « .. et d'adoration. »

3 - En période de menstrues et de lochies :
Les doctes sont unanimes sur la nullité du jeûne de la femme en cet état.
Le Prophète a dit
N'est-ce pas que la femme, en état de menstrues, ne doit ni prier ni jeûner ? (Recueil de Boukhari)

4 - Le malade qui craint pour sa santé ne doit pas jeûner :
Dieu dit :

Ne vous suicidez pas, Dieu est plein de compassion pour vous. (Coran, 4 - Les Femmes - 29)

Le jeûne du mois de Ramadan

L'obligation du jeûne du mois de Ramadan
[ ]

Le Coran et la Sounna ont instauré l'obligation du jeûne du mois de Ramadan. L'unanimité de la communauté musulmane l'a confirmé.

Dieu dit :

- En ce mois de jeûne, Ramadan, fût révélé le Coran,

lumière éclairant la voie aux hommes et témoignage éclatant de Vérité et de Salut.


Quiconque d'entre vous, verra poindre le croissant, jeûne tout le mois. (Coran, 2 - La Vache - 185)

Le Prophète Mohammed (sur lui la bénédiction et la paix) a dit

Les fondements de l'islam sont au nombre de cinq :

- L'attestation qu'il n'y a de divinité qu'Allah ! et que Mohamed est Son Prophète.


L'accomplissement de la prière, de la Zakat, du Pèlerinage et du jeûne du mois de Ramadan. (Recueil de Boukhari et Mouslim)

Les mérites du jeûne du mois de Ramadan

]

Le mois de Ramadan a des mérites exceptionnels, confirmés par les hadiths, et dépassant les autres mois.
Le Prophète Mohammed a dit :

- Les cinq prières rituelles,

la prière du vendredi jusqu'au vendredi suivant,


le jeûne du mois de Ramadan jusqu'au Ramadan prochain,


tous ont un effet absolutoire si on évite la graves péchés. (Recueil de Mouslim)


- Qui jeûne le mois de Ramadan avec foi en comptant sur la récompense divine,


ses péchés lui seront pardonnés. (Recueils de Boukhari et Mouslim)


- J'ai vu en songe un homme de ma communauté, haletant de soif.


Toutes les fois qu'il se présente pour boire à un bassin, il en est chassé.


Son jeûne de Ramadan est venu étancher sa soif. (Recueil de Tabarany)


- La première nuit de Ramadan, tout démon, tout djinn rebel est enchaîné.


Toutes les portes de l'enfer sont fermées, aucune ne s'ouvre.


Toutes les portes du Paradis sont ouvertes, aucune ne se ferme.


On appelle « Ô toi qui veux du bien, accours ! Ô toi qui veux faire du mal, cesse ! »


Cet appel est renouvelé chaque soir, et chaque soir Dieu sauve de l'enfer un certain nombre de croyants. (Recueil de Tirmidy)




Mérite des bonnes oeuvres pendant le mois de Ramadan :

Vu le mérite de Ramadan, toute bonne oeuvre accomplie en cette période acquiert une valeur exceptionnelle, telle que
1 - La charité :
Le Prophète a dit

- La meilleure charité est celle accomplie pendant Ramadan. (Recueil de Tirmidy)

- Qui donne à quelqu'un de quoi rompre le jeûne,


bénéficie d'une récompense égale à celle de celui qui jeûne sans la diminuer. (Recueils d'Ahmed et Tirmidy)


- Qui donne à manger ou à boire à quelqu'un qui jeûne, d'un bien licitement acquis,


les anges ne cessent de prier pour lui durant Ramadan.


L'archange Gabriel prie pour lui la nuit du Destin.

Le Prophète était le plus généreux des humains et plus encore en Ramadan, quand Gabriel venait le voir (Recueil de Boukhari)

2 - La prière de nuit de Ramadan :
Le Prophète a dit :

- A qui se lève pour prier pendant les nuits de Ramadan,

avec foi et en comptant sur la récompense divine,


Dieu pardonne ses fautes passées. (Recueils de Boukhari et Mouslim)

Le Prophète veillait les nuits de Ramadan. A la dernière décade, il réveillait toute sa famille, ceux qui étaient capable de prier, grands et petits. (Recueil de Moslim)

3 - La lecture du Coran :

Le Prophète redoublait la récitation du Coran, pendant le mois de Ramadan. Gabriel descendait réciter avec lui. (Recueil de Boukhari)

Pendant les prières de Ramadan, le Prophète prolongeait plus que d'habitude su récitations. Hodhéfa fit la prière avec lui une nuit.
Le Prophète (sur lui la bénédiction et la paix) lut les sourates : "La Vache", "La Famille d'Omran" et "Les. Femmes". Il s'arrêtait à chaque verset comportant une menace pour demander protection. Il fit ainsi deux rak'a et voici que Bilal vint lui annoncer la prière de l'aube. (Recueil d'Ahmed et Nassa'i)
Le Prophète a dit

- Le jeûne et la prière de Ramadan intercéderont pour l'homme le Jour de la Résurrection.

Le jeûne dira : Seigneur ! je l'ai empêché de boire et de manger pendant le jour.


Le Coran dira : Seigneur ! je l'ai empêché de dormir la nuit.


Accepte notre intercession pour lui (Recueil d'Ahmed et Nassa'i)




4 - La retraite spirituelle à la mosquée :

Elle consiste à garder la mosquée dans un esprit de dévotion pour plaire à Dieu.
Le Prophète a fait la retraite la dernière décade de Ramadan et ne cessa de la pratiquer, jusqu'à sa mort. Il a dit

- La mosquée est le refuge de tout homme pieux.

Dieu a promis à celui qui y fait sa retraite de lui accorder sérénité et miséricorde,


de le faire traverser le « Sirate » - pont jeté sur l'Enfer - pour le faire parvenir à Sa Grâce, au Paradis. (Recueil de Tirmidy)




5 - L'Omra - ou petit pélerinage :

C'est la visite de la Maison Sacrée de Dieu pour y accomplir les tournées rituelles et la marche entre Sala et Marwa.
Le Prophète a dit :

Une Omra pendant Ramadan, vaut un grand pélerinage en ma compagnie. (Recueils de Boukhari et Mouslim)

L'Omra est absolutoire durant le temps qui la sépare de l'Omra suivante. (Recueils de Boukhari et Mouslim)

Comment établir la date du 1er jour du mois de Ramadan ?

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Ramadan s'annonce par l'un des faits suivants :
1 - Quand le nombre de jours du mois de Chaabane, précédant Ramadan atteint 30 jours. Le 31ème est sans contredit le 1er Ramadan.
2 - Quand le croissant est visible la veille du 30 Chaabane, c'est le début de Ramadan et il faut jeûner.
Dieu dit :

Quiconque parmi vous verra poindre le croissant, jeûnera tout le mois (Coran, 2 - La Vache - 185)

Le ProphèteMohammed a dit :

Jeûnez et rompez votre jeûne à la vue du croissant. S'il est voilé - par les nuages - complétez Ramadan 30 jours. (Recueil de Moslim)

Il suffit, pour confirmer l'entrée de Ramadan, le témoignage d'un seul homme honnête. Le Prophète (sur lui la bénédiction et la paix) avait accepté l'attestation d'un seul.

Mais pour la rupture du Jeûne, il est exigé le témoignage de deux personnes. Le Prophète ne s'était pas contenté d'un seul témoin. (Recueils de Tabarany et Darakatni)
Remarque :
Quiconque voit le croissant de Ramadan doit jeûner, même si son témoignage est récusé. Mais s'il l'aperçoit la veille de la rupture du jeûne, et que son témoignage a été refusé, il doit continuer de jeûner quand même.
Le Prophète a dit :

On jeûne quand tout le monde jeûne,

on rompt le jeûne quand tout le monde le rompt,


on célèbre la fête du sacrifice le jour où tout le monde la célèbre. (Recueil de Tirmidy)

[فداء الرسول]

Comment Jeûner ?

Les conditions du jeûne

L'obligation du jeûne incombe à ceux qui jouissent de leurs facultés mentales.
Le Prophète Mohammed a dit

Sont déchargés de toute responsabilité le fou jusqu'à ce qu'il récupère sa raison,
l'homme endormi jusqu'à ce qu'il se réveille,
et Le jeune jusqu'à la puberté. (Recueil d'Ahmed et Abou Daoud)

La femme ne doit pas jeûner en période de menstrues ou de lochies.
Le Prophète a dit :

N'est-ce pas que la femme en état de menstrues n'accomplit ni prières, ni jeûne ? (Recueil de Boukhari)

Le jeûne en voyage
Il est permis au musulman en voyage, parcourant une distance permettant le raccourcissement de la prière (80 km environ), de rompre le jeûne et de le remettre à plus tard.
Dieu dit :

Celui d'entre vous, qui se trouve malade ou en voyage, jeûnera plus tard un nombre égal de jours (Coran, 2 - La Vache - 185)

Si le voyageur peut soutenir le jeûne, sans trop de peine, il lui est plus avantageux de jeûner. Si cela le fatigue, il vaut mieux le rompre.
Du vivant du Prophète , dit Abou Saïd Khodri, quand nous partions en guerre sainte, quelques uns d'entre nous jeûnaient, mais nous ne nous critiquions pas. Celui qui se sentait capable de jeûner trouvait plus avantageux de le faire, celui qui en était incapable estimait plus salutaire de rompre le jeûne.

En état de maladie
S'il est possible et sans trop de peine de poursuivre le jeûne, quand on est malade, on jeûne, sinon on le rompt.
Si on espère la guérison, on l'attend pour accomplir le jeûne manqué. Autrement, on fait l'aumône pour chaque jour manqué à raison d'un 1/2 litre de blé (ou l'équivalence en nourriture).
Dieu dit :

A ceux qui ne peuvent jeûner qu'avec difficulté incombe en expiation, la nourriture d'un pauvre (Coran, 2 - La Vache - 184)

Le vieillard :
Quand on prend de l'âge, ou qu'on n'a plus de force pour jeûner, on donne en contrepartie une aumône d'un 1/2 litre de blé également pour chaque jour de jeûne manqué.
Ben Abbés a dit :
Le vieillard est autorisé à renoncer au jeûne, en cas de difficulté, moyennant une nourriture au pauvre, sans plus d'obligation. (Recueils de Darakatni et Ha'kim)

Femme enceinte et nourrice :
Quand la femme enceinte craint pour sa santé ou pour ion foetus, elle est autorisée à rompre le jeûne et à l'accomplir ultérieurement quand elle n'aura plus d'empêchement. Dans ce cas, si elle est aisée, elle accompagne son jeûne d'une aumône d'un 1/2 litre de blé, ce qui consolide mieux son jeûne et augmente sa récompense.
La même règle s'applique à celle qui allaite son enfant et qui craint pour sa santé ou celle de son bébé. Ceci est dans le cas où eue ne trouve pas de nourrice, ou, la trouvant, son enfant n'accepte d'autre sein que le sien.
Cela est déduit du verset sus-mentionné qui dit :

A ceux qui ne peuvent jeûner qu'avec difficulté incombe en expiation la nourriture d'un pauvre (Coran, 2 - La Vache - 184)

Deux remarques :
1 - Qui, sans excuse valable, retarde de réparer son jeûne manqué jusqu'au Ramadan suivant, doit en expiation, nourrir un pauvre pour chaque jour retardé.
2 - Quand un musulman meurt, ayant à sa charge un nombre de jours à jeûner, son tuteur doit acquitter cette dette à sa place. (Recueils de Boukhari et Mouslim)
Ma mère est morte, dit un homme au Prophète (sur lui la prière et la paix). Elle a un mois de jeûne non accompli. Dois-je le faire pour elle ?
Oui, dit le Prophète (sur lui la bénédiction et la paix) . La dette envers Dieu est plus digne d'être acquittée. (Recueils de Boukhari et Mouslim)


Les règles fondamentales du jeûne


1 - L'intention :
C'est la ferme résolution d'accomplir le jeûne en signe de soumission à Dieu et avec le dessein de demander Sa Grâce, car « tout acte dépend de l'intention qui l'inspire ».
Quand le jeûne a un caractère obligatoire - tel que Ramadan l'intention doit être formulée la nuit avant l'aube.
Le Prophète a dit :

Le jeûne de celui qui n'a pas manifesté l'intention de jeûner dès la veille, est nul. (Recueil de Tirmidy)

Mais s'il est surérogatoire, l'intention peut-être formulée même après l'aube, même après le lever du soleil, à condition de n'avoir rien mangé, rien bu.
Aicha a dit : Le Prophète (sur lui la bénédiction et la paix) entra un jour chez moi et dit
Avez-vous de quoi manger ?
Non lui dis-je.
Alors, je jeûne, dit le Prophète (sur lui la bénédiction et la paix)

2 - L'abstinence :
C'est éviter tout ce qui romp le jeûne, c'est-à-dire boire, manger et avoir des rapports sexuels.

3 - La durée d'abstinence :
Toute la journée, de la pointe de l'aube au coucher du soleil.
Dieu dit :

Observez le Jeûne Jusqu'à la nuit. (Coran, 2 - La Vache - 187)

Actes louables du jeûne (Sunna)


Il est louable de :
1 - Hâter la rupture du jeûne dès le coucher du soleil.
Le Prophète Mohammed a dit :

On ne cesse d'être dans la bonne voie tant qu'on s'empresse de rompre le Jeûne. (Recueils de Boukhari et Mouslim)

Anas a dit: Le Prophète (sur lui la prière et la paix) a toujours accompli la prière du Maghreb (pendant Ramadan) après avoir rompu le jeûne, même par une gorgée d'eau. (Recueil de Tirmidy)

2 - Rompre le jeûne, avant la prière - du Maghreb - par des dattes sinon par de l'eau.
Il est souhaitable que le nombre des dattes soit impair : trois ou cinq ou sept.
Anas a dit: Le Prophète (sur lui la bénédiction et la paix) rompait le jeûne en prenant des dattes avant de prier, sinon quelques gorgées d'eau. (Recueil de Tirmidy)

3 - Invoquer Dieu au moment de la rupture du jeûne.
Le Prophète le faisait en disant :

Seigneur ! C'est pour Toi que j'ai jeûné.
J'ai rompu mon jeûne en goûtant de Ton bien.
Veuille agréer notre oeuvre.
Tu es Celui qui entend tout, dont la Science est infinie. (Recueil d'Abou Daoud)

Ben Omar disait : Par Ta miséricorde qui s'étend à toute chose, je T'implore de pardonner mes fautes. (Recueil d'Ibnou Maja)

4 - Le repas de fin de nuit. (Sahour ou Souhour)
C'est celui qu'on prend après minuit avec l'intention d'accomplir le jeûne.
Le Prophète a dit :

Ce qui distingue notre jeûne de celui des gens de Livres,
c'est le repas de fin de nuit (souhour). (Moslim)
Prenez le souhour, il est toute bénédiction. (Recueils de Boukhari et Mouslim)

5 - Retarder l'heure de ce repas jusqu'à la fin de la nuit.
Le Prophète a dit :

Mon peuple se portera bien tant qu'il hâte la rupture du jeûne et retarde le repas de fin de nuit. (Recueil d'Ahmed)

Ce temps commence à minuit pour se terminer avant l'aube de quelques minutes.
Zaïd Ben Thabet a dit : Nous avons pris le repas d'après minuit avec le Prophète (sur lui la prière et la paix). A peine qu'il eût fini, il se leva pour accomplir la prière du matin. Après combien de temps ? lui demanda-t-on. Le temps de lire 50 versets, dit Zaïd. (Recueils de Boukhari et Mouslim)

Remarque :
Qui doute de l'heure de l'aube, peut continuer à manger jusqu'à certitude.
Dieu dit :

Mangez et buvez Jusqu'à ce que l'on voit se détacher sur le fond noir de la nuit la lueur de l'aube naissante (Coran, 2 - La Vache - 187)

Une personne vint dire à Ibnou Abbas : "Je mange. Mais quand je doute de l'heure, je m'abstiens". "Mais non", lui dit Ibnou Abbas, "mange tant que tu doutes, jusqu'à ce que tu ne doutes plus !"



Actes à éviter en période de jeûne


Tout en étant autorisés, ils peuvent conduire à l'annulation du jeûne. Il faut éviter :
1 - D'exagérer le rinçage de la bouche et l'aspiration de l'eau par le nez au moment des ablutions.
Le Prophète a dit :

Aspire profondément de l'eau, à moins que tu ne sois en jeûne.(Auteurs des Sounanes)

Le Prophète l'a déconseillé de peur d'avaler de l'eau et de rompre le jeûne.
2 - D'embrasser (avec un désir charnel). L'excitation étant capable de rompre le jeûne par l'émission du liquide prostatique ou entraîner au rapport sexuel, nécessitant une réparation expiatoire.
3 - De fixer longuement le regard sur sa femme avec désir.
4 - D'évoquer des images concernant la sexualité.
5 - De toucher une femme avec la main ou une partie du corps.
6 - De mâcher du chewing-gum de peur de laisser glisser des débris dans l'estomac.
7 - De goûter une sauce (pour voir si elle est suffisamment assaisonnée).
8 - De se rincer la bouche sans nécessité en dehors des ablutions.
9 - D'enduire les paupières de kohol le matin. L'après-midi, ceci n'est pas interdit.
10 - De pratiquer une saignée par l'emploi de ventouses ou autres de crainte de perdre ses forces et finir par rompre le jeûne.

[فداء الرسول]

Actes annulant le jeûne
[]

Le jeûne est annulé par :
1 - L'arrivée dans l'estomac d'un liquide par le nez, l'oeil ou l'oreille (gouttes), par l'anus ou par le sexe de la femme (lavement).
2 - Tout ce qui parvient à l'estomac à la suite d'un rinçage exagéré de la bouche, d'une aspiration de l'eau pendant les ablutions.
3 - L'émission de sperme suscitée par le regard continu, ou l'imagination, par le baiser ou le toucher.
4 - Le vomissement provoqué.
Le Prophète a dit

Qui vomit volontairement, doit refaire son jeûne.

5 - Le jeûne est annulé également en cas de contrainte à manger, à boire ou à accomplir l'acte sexuel.
6 - Boire et manger, croyant qu'il est encore nuit, puis il se révèle le contraire.
7 - Boire et manger en pensant que la nuit est tombée, alors qu'il fait encore jour.
8 - Boire et manger par mégarde ou par oubli, puis continuer de le faire, pensant que, le jeûne étant rompu, on n'est alors plus obligé de l'observer.
Or il est dans ce cas nécessaire de poursuivre le jeûne ! En effet, le prophète Mohammad a dit :

Quand celui qui jeûne boit ou mange par mégarde, qu'il poursuive son jeûne.
C'est Dieu qui l'a nourri et qui lui a donné à boire. (Recueils de Boukhari et Mouslim)

9 - Avaler un solide, non nourrisant, tel que perle ou ficelle.
Ibnou Abbas dit : Le jeûne est annulé par ce qui entre et non par ce qui sort. (Ben Abou Choaïb)
C'est-à-dire par ce qui arrive à l'estomac, et non par ce qui sort du corps tel que sang et matières vomies.
10 - L'intention de rompre le jeûne, même sans boire ni manger.
1l - Renier sa foi annule aussi le jeûne, même si on y retourne.
Dieu dit :

Si Jamais tu donnes un associé à Dieu, tu seras privé du bénéfice de tes oeuvres et tu seras perdant.
(Coran, 29 - Les Groupes - 65)

Tous ces actes annulent le jeûne et obligent à le refaire sans toutefois exiger de réparation expiatoire.
L'expiation est nécessaire en deux cas
1 - Dans le cas d'un rapport sexuel volontaire, sans contrainte.
Abou Horéra rapporte ce qui suit :
Un homme vint trouver le Prophète (sur lui la bénédiction et la paix) :
- Me voici perdu !
- Qu'est-ce qui te fait perdre ? lui dit le Prophète .
- J'ai usé de ma femme en Ramadan, répondit l'homme.
- Trouves-tu de quoi affranchir un esclave ?, lui dit-il.
- Non dit l'homme !
- Trouves-tu de quoi nourrir 60 pauvres ? dit le Prophète .
- Non plus, dit-il.
L'homme s'assit. A ce moment on apporta un grand panier de dattes au Prophète
- Prends ces dattes et distribue-les aux pauvres, lui dit-il.
- A qui les donner, y a-t-il de plus dénués que moi répondit l'homme.
Le Prophète fit un large sourire et dit
- Va les donner à ta famille ! (Recueils de Boukhari et Mouslim)
2 - Dans le cas de boire et de manger sans motif valable, le jeûne est annulé et exige une expiation d'après Abou Hanifa et Malek qui la justifient par ce qui suit :
Un homme vint dire au Prophète :
J'ai rompu volontairement mon jeûne!
Le Prophète lui ordonna d'affranchir un esclave, ou de jeûner deux mois consécutifs, ou de donner à manger à soixante pauvres.

Actes autorisés pendant le jeûne
]

Il est permis :De se frotter les dents avec une branche d'" Arak " ou "Siwak", sorte de dentifrice naturel.
De se rafraîchir avec de l'eau froide quand il fait chaud, soit en se baignant, soit en s'en aspergeant.
De boire, manger et d'avoir des rapports conjugaux pendant les nuits de Ramadan.
De voyager, pendant Ramadan, dans un but exempt de péché, même en sachant que ce voyage nécessiterait la rupture du jeûne.
De se faire soigner par toute sorte de médicament licite, à condition qu'il n'atteigne pas l'estomac, tel qu'injection faite pour le soin et non pour la nourriture.
De mâcher un aliment pour un bébé qui ne peut s'en passer et qui ne trouve pas une autre personne pour le servir. Néanmoins, il faut se garder d'en avaler.
De se parfumer ou encenser ses habits.
Tous ces actes sont autorisés, car rien n'a été signalé pour les déconseiller.

Actes excusables en période de jeûne
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Il est toléré :
1 - D'avaler sa propre salive, même abondante.
2 - De vomir involontairement des aliments ou des humeurs à condition, qu'une fois arrivés à la bouche, de n'en rien retourner à l'estomac.
3 - D'avaler une mouche malgré soi, et sans le vouloir.
4 - De subir l'effet de la poussière de la rue, des usines, de la fumée des combustibles et de toute vapeur inévitables.
5 - De se trouver le matin en état de « janaba » (à la suite d'un rapport sexuel), même si on passe toute la journée en cet état.
6 - D'émettre du sperme pendant le sommeil. Le hadith déjà cité stipule que la responsabilité de l'enfant, du fou et de l'homme endormi est dégagée.
7 - De boire et de manger par mégarde ou par oubli. L'imam Malek juge qu'il est nécessaire de refaire le jeûne quand il est de caractère obligatoire par précaution et de ne pas le recommencer quand il est surérogatoire.
Le Prophète (sur lui la prière et la paix) a dit

Quand celui qui jeûne boit ou mange par mégarde, qu'il poursuive son jeûne. C'est Dieu qui l'a nourri et qui lui a donné à boire. (Recueils de Boukhari et Mouslim)
Qui rompt son jeûne par mégarde, en Ramadan, n'a pas à le refaire, ni à subir d'expiation. (Recueil de Darakatni)

La réparation expiatoire du jeûne
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C'est le rachat de la faute commise en disgression à la loi divine. Quiconque enfreint cette loi par un rapport sexuel volontaire, par le boire ou le manger pendant le jour de Ramadan, doit expier son péché par l'un des moyens suivants :par l'affranchissement d'un esclave croyant, - ou le jeûne de deux mois consécutifs,
ou la nourriture de soixante pauvres qui reçoivent chacun un « mod » de grains (contenance de deux mains = 1/2 litre environ).
Cette expiation a été ordonné par le Prophète (sur lui la prière et la paix) à celui qui vint se confesser à lui d'avoir usé de sa femme pendant Ramadan.
Cette réparation est répétée autant de fois que la faute est commise.
Philosophie de l'expiation :
Cette expiation a pour but d'empêcher que la loi ne soit traitée à la légère et profanée.
Elle purifie l'âme du fidèle des suites laissées par le péché volontaire.
Elle doit être accomplie selon la règle et l'esprit de la loi, en quantité et en qualité pour atteindre son effet salutaire et effacer les traces du péché dans l'âme.
Cette réparation est inspirée de la parole divine qui dit

Les bonnes oeuvres effacent l'effet des mauvaises (Coran, 11 - Houd - 114)

et de la parole du Prophète (sur lui la prière et la paix) qui a dit

Crains Dieu partout où que tu sois.
Fais suivre la mauvaise action par une bonne, qui l'efface.
Conduis-toi correctement envers le prochain. (Recueil de Tirmidy)

[فداء الرسول]

La Prière du Voyageur

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Il est autorisé au voyageur de raccourcir les prières de quatre rak`ah, à savoir DHouhr, al-`aSr et al-`ichâ’, en faisant deux rak`ah sous certaines conditions, parmi lesquelles :
1 – Que le voyage soit long, c’est-à-dire que l’aller ne soit pas moins que la distance de deux jours de marche qui est de seize farçakh et un farçakh est égale à trois mîl (mesure islamique), ce qui fait quarante huit mîl ; le mîl est égale à six mille coudées, selon un avis, trois milles cinq cents coudées selon un deuxième avis et deux milles selon un troisième avis, ainsi la distance de voyage vaudrait 288000 ou 168000 ou 96000 coudées. Si l’on considère que la coudée vaut 46,5 cm, la distance serait d’après le premier avis de 133.92 Km, de 78.12 Km selon le second et de 44.64 Km selon le troisième. Quant au voyage court, il n’est pas permis de raccourcir la prière pour un voyage court.
2 – Que le voyageur ne soit pas dans le péché par son voyage. Ainsi, le voyage qui est permis est par exemple le voyage pour faire du commerce ou se promener. Mais quelqu’un qui commet une désobéissance par son voyage comme l’épouse qui s’est enfuie de chez son mari, celui qui voyage pour faire le commerce d’alcool ou commettre la fornication avec une femme, il ne lui est pas permis de raccourcir.
3 – Cela concerne la prière de quatre rak`ah qu’il accomplit pendant son voyage. Ainsi, on ne raccourcit pas la prière de al-maghrib, ni celle de aS-SoubH. D’autre part, on ne raccourcit pas la prière manquée avant le voyage pour la rattraper raccourcie pendant le voyage.
Il est permis de raccourcir celle qu’on a manqué pendant le voyage, pour l’effectuer au cours du voyage. Ceci a lieu dans le cas où on a manqué la prière de aDH-DHouhr à cause du sommeil en étant voyageur, si on la rattrape pendant le voyage, on la rattrape raccourcie si l’on veut ;
4 – Qu’il fasse l’intention de raccourcir lors de l’entrée en rituel, en disant dans son cœur par exemple, lors de la formulation du takbîr : « je fais la prière obligatoire de aDH-DHouhr, en deux rak`ah » ou » je fais la prière obligatoire de al-`aSr en deux rak`ah » ou » je fais la prière obligatoire de `ichâ’ raccourcie »
5 – Qu’il ne prenne pas pour imâm quelqu’un de résident. Ainsi, il n’est pas valable pour le voyageur qui veut raccourcir d’avoir pour imam quelqu’un qui ne raccourcit pas, c’est-à-dire qui fait la prière de quatre rak`ah sans la raccourcir.
Remarques utiles :
* Dans le cas où la destination du voyageur a deux chemins, l’un est long et l’autre court, s’il prend le chemin le plus long pour se rendre permis le raccourcissement de la prière et seulement dans cet objectif, il ne raccourcit pas. Mais s’il avait un autre objectif en empruntant ce chemin, même accompagné de l’objectif de se rendre permis le fait de raccourcir, par exemple la sureté du chemin, sa facilité, une visite ou la visite d’un malade ou même si l’objectif était seulement de se promener, il peut raccourcir.
* Le début du voyage a lieu en franchissant les remparts de la ville si elle en a et les limites de l’agglomération si elle en a pas.
* Si le voyageur est dans un endroit qu’il pense quitter jour après jour si son affaire se réalise, il peut raccourcir durant dix-huit jours, en dehors de ses jours d’arrivée et de départ, tant qu’il demeure dans cette situation.
* Si le voyageur entre dans un lieu et fait l’intention d’y résider quatre jours complets, c’est-à-dire quatre jours en dehors de ses jours d’arrivée et de départ, il ne peut y raccourcir la prière.
Il est permis à celui qui fait un long voyage de regrouper aDH-DHouhr avec al-`aSr dans le temps de l’un deux, c’est-à-dire en anticipant ou en reculant et al-maghrib avec al-`ichâ’ en anticipant ou en reculant.
Si l’on regroupe pendant le temps de la première prière, il y a trois conditions :
1) Accomplir la première prière avant la seconde. Ainsi, on accomplit par exemple aDH-DHouhr en premier puis al-`aSr, ou al-maghrib puis al-`ichâ’.
2) Faire l’intention par son cœur de regrouper et ce, pendant qu’on est dans la première.
3) Les faire suivre l’une après l’autre. Il n’est pas valable de regrouper en faisant une pause très longue, par rapport à l’usage. Toutefois, une petite pause n’est pas préjudiciable, comme par exemple le temps de faire l’iqâmah -l’annonce de le prière- pour la seconde prière ou le temps de faire le tayammoum pour elle.
Il est une condition pour le regroupement, lorsqu’on recule la première prière :
De faire l’intention, dans le temps de la première prière, de la reculer jusque dans le temps de la seconde, et ce, de manière à ce qu’il reste de son temps ce qui suffit à la faire ou plus. Il n’est pas une condition de respecter l’ordre des deux prières, ni de les faire l’une immédiatement après l’autre, ni de faire l’intention de regrouper pendant la prière.
Remarque : Il est permis de regrouper pour celui qui est résident et malade d’une maladie comportant une difficulté manifeste, que ce soit en anticipant ou en reculant, selon ce qui lui est le plus facile. Si le plus facile pour lui, c’est d’anticiper, cela lui est permis et si le plus facile pour lui, c’est de reculer, cela lui est permis.

الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

[فداء الرسول]

L'Islam et la Propreté

L’une des premières choses que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a enseignée aux gens est la propreté. Le concept de propreté, en islam, touche non seulement à l’aspect physique de la propreté, mais aussi à son aspect spirituel.
Certains rituels prescrits par l’islam nécessitent, au préalable, que la personne se lave, et que ses vêtements, son lieu de prière et son environnement soient propres.
Avant d’accomplir ses prières ou d’entreprendre le pèlerinage, le musulman doit faire ses ablutions. Si la personne est dans un état d’impureté rituelle, comme après avoir eu des rapports intimes ou après avoir terminé ses règles, pour une femme, elle doit prendre un bain complet.
Dans le cas de la prière quotidienne, chaque musulman(e) doit nettoyer ses parties intimes, son visage, ses mains, ses bras, sa bouche, son nez, ses oreilles et ses pieds avant de l’accomplir. Cela s’avère également un excellent moyen de garder son âme éloignée des actions illicites.
La propreté ne doit pas être considérée qu’au sens physique. Le corps doit également être purifié des mauvaises actions qui peuvent nuire à ses relations avec les autres et avec Allah. Il doit donc purifier son esprit des mauvaises intentions et des péchés. Il doit purifier son cœur de la jalousie, de l’hypocrisie et d’autres traits similaires néfastes à son bien-être. Il doit personnifier l’espoir, la vérité, le pardon, la compassion, la fraternité, les relations de bon voisinage, ainsi que d’autres qualités tout aussi nobles.
Il doit savoir garder ses yeux, ses oreilles et sa langue de tout mal. Tout cela fait partie des nobles caractéristiques incarnées par le prophète Mohammed (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).
Pour purifier les biens des musulmans, l’islam a institué le paiement de la zakat (charité obligatoire). La personne dont les richesses ont atteint un certain montant est obligée de payer la zakat; c’est un devoir ordonné par Allah et le musulman s’y conforme en sachant que cette charité est destinée au bien-être de toute la société.
Celui dont la fortune n’a pas atteint le montant à partir duquel la zakat devient obligatoire peut également donner en charité s’il le souhaite. Le prophète Mohammed (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit: «La main la plus haute est meilleure que la main la plus basse (i.e. celle qui donne est meilleure que celle qui reçoit.» (Boukhari)
Si celui qui reçoit la zakat saisit bien le sens des paroles du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), il fera tout en son pouvoir pour devenir celui qui donne plutôt que celui qui reçoit en s’efforçant d’améliorer sa situation comme les enseignements de l’islam l’encouragent à le faire.
En islam, le fait de posséder des biens en abondance n’augmente d’aucune façon la dignité d’une personne, pas plus que la pauvreté ne la fait diminuer. S’il est vrai que l’argent est nécessaire à la vie de l’homme sur cette terre, il n’est qu’un moyen et non un but en soi. Le but à atteindre, dans cette vie, est le bonheur, et ce dernier passe par des valeurs morales élevées qu’il ne faut surtout pas perdre de vue dans la course aux richesses.
Parmi les grandes vertus de l’islam, il y a la recommandation de faire le bien et l’exhortation à éviter de commettre des mauvaises actions. En fait, l’islam est composé, entre autres, d’une série de recommandations et d’interdits, qui ont tous été révélés pour le bien-être de l’humanité. Allah, Celui qui sait mieux que quiconque, le Très Miséricordieux, n’a décrété des lois et des règles que pour le bien de Ses créatures.
Si certaines choses sont interdites, c’est pour éviter que leurs conséquences néfastes nuisent à l’humanité. Le mal a été créé pour mettre à l’épreuve la conscience humaine et mettre au défi le libre arbitre des êtres humains, qui doivent constamment choisir entre le bien et le mal.
Tous les ordres et interdictions qu’Allah a révélés par l’intermédiaire de Son Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) ont pour but de purifier l’âme des êtres humains, afin qu’ils puissent vivre une vie pure et rangée agréée par Allah.

[فداء الرسول]

La définition de la médisance se trouve dans le hadith rapporté par Muslim (2589, 4/2001) [...] d'après Abu Hurayrah : le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Savez-vous ce qu'est la médisance?"
Les compagnons dirent : " Allah et Son prophète en savent plus que nous."
Il dit: "C'est le fait de parler de ton frère d'une façon qui ne lui plairait pas." C
ertains demandèrent: " Qu'en penses-tu, si ce que tu dis de mon frère est vrai? "
Le prophète صلى الله عليه وسلم répondit: "Si ce que tu dis sur lui est vrai, tu te seras rendu coupable de médisance. Mais si ce que tu dis sur lui est faux, tu l'auras alors calomnié( bahattahu)."

Concernant le passage " Tu l'auras alors alors calomnié ( bahattahu)" , An Nawawi a dit dans Sharh Muslim (16/ 142) : [...] Ce verbe est de la même famille que le mot "Buthan" qui signifie " le faux". "

Médire peu ou médire beaucoup est tout aussi interdit.

On trouve dans les Sunnans d'Abu Dawud que 3aishah dit un jour :

" Ô Messager d'Allah! La petite taille de Safiyah n'est pas le moindre de ses défauts..."
Le prophète صلى الله عليه وسلم répondit: " Tu viens de prononcer une parole qui, si on la mélangeait à l'eau de mer, l'aurait polluée."

At Tirmidhi rapporte dans ses Sunans d'après Ibn 3umar : le prophète صلى الله عليه وسلم gravit les marches du minbar et [nous] interpella d'une voix retentissante :

" Ce message est adressé à tous ceux qui ont prononcé l'attestation de foi par la langue, mais sans que la foi n'atteigne encore leur cœur : ne causez pas de tort aux musulmans, ne vous moquez pas d'eux, et n'épiez pas leurs erreurs.
Quiconque épie les erreurs de son frère, verra Allah épier ses erreurs en retour.
Or quand Allah épie les erreurs de quelqu'un , Il dévoile alors ses péchés aux yeux des gens, même si celui-ci les a commis chez lui."

Abu Dawud rapporte dans ses Sunans Id'après Anas Ibn Malik que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

" Lors de mon ascension nocturne , je vis des gens aux ongles de cuivre avec lesquels ils se déchiraient le visage et la poitrine. Je demandai: "Qui sont ces gens, O Jibril?"
Il me répondit : " Ce sont ceux qui mangent la chair des gens et portent atteinte à leur honneur." "

Abu Dawud dans ses Sunans d'après Sa3id ibn Zayd que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

" La pire des transactions usuraires est de porter atteinte à l'honneur d'un musulman injustement."

"Et ne médisez pas les uns sur les autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort? (Non!) vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux." ( Sourate Al Hujurat ; verset 12)

Le sens apparent du hadith: " C'est le fait de parler de ton frère d'une façon qui ne lui plairait pas." englobe aussi bien le fait de médire de lui en son absence qu'en sa présence.

Cependant , Al Hafidh Ibn Hajar a dit :

" L'avis le plus pertinent est que la médisance n'est considérée comme telle qu'en l'absence de la personne décrite, pour être en conformité avec le sens littéral du mot.
C'est ce qu'affirment les linguistes de manière catégorique."

Plus loin , il dit :

"Bien entendu , le fait de parler en mal d'une personne en sa présence est tout autant interdit, car cela fait partie de 'insulte et de l'injure."

La médisance de nos jours est devenu un loisir pour beaucoup de femmes, sauf celles qu'Allah a préservées par miséricorde. Notre devoir est de se soumettre à la législation de notre Seigneur.

Sache que certaines personnes pensent qu'il est permis de porter atteinte à l'honneur d'autrui si l'on ne dit que la vérité. Lorsqu'on leur interdit de le faire, ils répondent : " Nous ne disons que la vérité, nous n'avons pas menti à son sujet."

Or cela n'est rien d'autre que de la pure médisance, car la médisance est le fait de parler de son frère d'une manière qui ne lui plairait pas.

Al-Qahtani à dit dans sa Nuniyyah à propos de la médisance :

Ne t'occupe pas des défauts d'autrui en oubliant les tiens

Car tu auras alors commis deux erreurs.

[Tiré de Conseils aux femmes musulmanes (Nasi7ati linnisa) de Umm 3abdillah al wadi3iya]
copié de la-ilaha-illallah.over-blog.com

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

[فداء الرسول]

AZ-ZALZALAH (LA SECOUSSE)(1)


Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

1. Quand la terre tremblera d’un violent tremblement,

2. et que la terre fera sortir ses fardeaux(2),

3. et que l’homme dira: «Qu’a-t-elle?»

4. ce jour-là, elle contera son histoire,

5. selon ce que ton Seigneur lui aura révélé [ordonné].

6. Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres.

7. Quiconque fait un bien fût-ce du poids d’un atome, le verra,

8. et quiconque fait un mal fût-ce du poids d’un atome, le verra.