guide simple du nouveau Musulman 2

[فداء الرسول]

بسم الله الرحمن الرحيم

Le deuxième niveaud'une séried'éducation systématiquede nouveaux principes musulmans de la religion

niveau2 nouveaux musulmans


Etiquettedubain rituel(ghusl
)
الغسل
La croyance enAllah

الايمان بالله
La croyance enles Prophètes

الايمان بالرسول صلى الله عليه وسلم

La croyanceaux anges

الايمان بالملائكة
La croyance au jourdu jugement
الايمان باليوم الاخر
La croyancedans le décretdivin(partie 2 de 2
)
الايمان بالقدر خيره وشره
Shirk,lafacedu Tawhid
نواقض الايمان
Sunanal-Fitrah
سنن الفطرة
Manièresdese soulager
اداب الخلاء
Lois alimentairesde l'islam
اداب الطعام

SourateAl-Fatiha
سورة الفاتحة

Re questions the new Muslims
Où estAllah
Amour de Dieu

[فداء الرسول]

ghousl

Le Coran et la sunna ont tous deux mentionné la nécessité de recourir au bain rituel. Allâh dit : « […] Si vous êtes en état d’impureté majeure, alors faites la grande ablution [...] », s.5 Al-Mâ’ida (La Table), v.6. D’après Aboû Hourayra , le Prophète a dit
: « Quand l’homme se place entre les bras et les jambes de la femme, et qu’il y a pénétration, la grande ablution est obligatoire (pour l’un et pour l’autre). » (Rapporté par Al-Boukhârî).
Le ghousl est tantôt obligatoire, tantôt vivement recommandé.

Quelles sont les circonstances qui rendent le ghousl obligatoire ?
1 - Après un écoulement de sperme :
Ø si celui-ci survient durant le sommeil, la grande ablution est obligatoire, qu’il y ait jouissance ou non.
Ø En revanche, si le fidèle est éveillé, la grande ablution n’est obligatoire que si l’émission est accompagnée de jouissance ; si le liquide séminal est émis sans plaisir ou accompagné d’une autre sensation (douleur), seule la petite ablution devient obligatoire.
Ø La grande ablution ne s’impose pas à celui qui, après une cohabitation, a fait sa grande ablution une première fois et émet du sperme suite à cela.
Ø La femme est également dans l’obligation de faire sa grande ablution si elle remarque un écoulement de liquide suite à un rêve voluptueux. En effet, Oumm Soulaym alla trouver le Prophète et lui dit : « Ô Envoyé de Dieu, Dieu n’a pas honte de la vérité. La femme est-elle tenue de faire la grande ablution après un rêve érotique ? ― Oui, répondit le Prophète, si elle voit du liquide. » Oumm Soulaym s’étonna : « Ô Envoyé de Dieu, la femme émettrait-elle du sperme ? ― Dieu te pardonne, reprit le Prophète, et d’où viendrait la ressemblance des enfants avec elle ? » (Rapporté par Mouslim).
2 - À la suite de l’intromission de l’intégralité du gland dans les parties génitales ou anales ― cette dernière étant strictement interdite ― de la femme, même si la verge est recouverte d’un préservatif par exemple. D’après ‘Â’icha : « Quand les deux sexes sont entrés en contact, la grande ablution devient obligatoire. » (Rapporté par Mouslim).
3 - À la fin de l’épanchement du sang des menstrues ou des lochies (après un accouchement) ;
4 - Lorsqu’une personne se convertit à l’Islam et prononce la profession de foi.
À quelles occasions la grande ablution est-elle vivement recommandée ?
1 - Avant d’accomplir la prière du vendredi à la mosquée pour l’homme (la femme et l’enfant ne sont pas obligés d’y assister). Il peut faire sa grande ablution à partir de l’aube du vendredi, à condition qu’il se rende aussitôt à la mosquée après son ghousl. S’il fait sa grande ablution avant l’aube ou qu’il ne se rend pas directement à la mosquée après la grande ablution, il n’aura pas respecté la sunna ; il lui est donc recommandé de refaire sa grande ablution, car d’après Ibnou ‘Omar , le Prophète a dit : « Que celui d’entre vous qui désire se rendre à la prière du vendredi fasse la grande ablution. » (Rapporté par Mouslim).
2 - Lors de la prière des deux fêtes : ‘îd al-fitr (عِيدالفِطْر ) et ‘îd al-adhâ (عِيد الاضْحىَ ). En effet, Ibnou ‘Abbâs rapporte que le Prophète avait pour habitude de faire la grande ablution les jours de la rupture du jeûne et du sacrifice. Le musulman peut accomplir cette sunna à partir de la sixième et dernière partie de la nuit qui précède le jour de fête, mais il est recommandé d’attendre l’aube.
3 - Avant d’entrer en état de sacralisation pour le pèlerin ou la pèlerine, même si cette dernière est en période de menstrues ou de lochies.


Quels sont les piliers de la grande ablution ?
La grande ablution se compose d’actes obligatoires («فرائض الغُسْل : farâ’id al-ghousl » ou « أرْكانُ الغُسْل : arkân al-ghousl »). Ils sont au nombre de cinq :
1 - Formuler intérieurement l’intention de faire la grande ablution avant de commencer à se laver, ou avant de laver la première partie du corps.
2 - Enchaîner (« al-fawr » « الفَوْر ») les étapes de la grande ablution de sorte que la partie lavée précédemment ne sèche pas avant de laver la suivante. N’encourt aucun blâme celui ou celle qui n’est pas en mesure de respecter ce principe (oubli ou incapacité).
3 - Laver l’intégralité du corps avec de l’eau pure et purifiante. Pour ce faire, le serviteur peut soit plonger sa personne dans l’eau, soit verser celle-ci sur l’ensemble de son corps. Dans les deux cas, il doit être attentif à bien répandre l’eau sur tous les replis ou parties cachées du corps (dans la barbe, sous le menton, sous les aisselles, dans le creux du nombril, entre les fesses, dans l’entrecuisse, derrière les genoux).
4 - Frotter l’intégralité du corps mouillé, y compris entre les doigts et entre les orteils, ainsi que le cuir chevelu. D’après ‘Â’icha Bint Abî Bakr , sa sœur Asma’ questionna le Prophète sur la grande ablution relative aux menstrues. Il lui répondit, entre autres : « […] puis elle versera de l’eau sur sa tête et la frottera énergiquement jusqu’à ce que l’eau atteigne la racine des cheveux. » (Rapporté par Mouslim)S’il est impossible de frotter avec la main ou autre, répandre l’eau sur le corps suffit.
5 - faire pénétrer l’eau dans les poils et les cheveux jusqu’à l’épiderme. Celui ou celle dont les tresses n’empêchent pas d’atteindre le cuir chevelu n’est pas tenu(e) de les défaire. Oumm Salama rapporte : « Je dis au Prophète : "Ô Envoyé de Dieu, j’ai pour habitude de me tresser les cheveux. Faut-il que je les détresse pour pouvoir m’ablutionner après les rapports sexuels ? ― Non, répondit le Prophète , il suffit simplement que tu répandes trois fois de l’eau sur ta tête pour être purifiée." » (Rapporté par Mouslim).
Une dérogation s’adresse spécifiquement à l’épouse qui, lors de sa nuit de noces, s’est arrangé les cheveux : elle n’est pas tenue de se mouiller la tête en faisant la grande ablution, il lui suffit de passer les mains mouillées sur sa chevelure. De la même manière, si elle a parfumé son corps ou l’a enduit d’un quelconque cosmétique, elle peut avoir recours à l’ablution sèche (« tayammoum ») si elle pense l’effacer en s’ablutionnant avec de l’eau.
Quels sont les phases recommandées de la grande ablution ?
- Se laver trois fois les mains jusqu’aux poignets ;
- Se rincer la bouche ;
- Inhaler de l’eau par les narines et l’expulser en expirant ;
- Nettoyer les conduits auditifs ; en revanche, il est obligatoire de laver le pavillon de chaque oreille (partie externe).
D’autres actes, que le Prophète a recommandés sans insistance, peuvent être respectés :
- choisir un endroit propre ;
- dire « bismillâh » au début ;
- se débarrasser des restes d’impuretés ;
- laver les parties concernées par la petite ablution : le fidèle est libre de choisir de laver ses pieds à ce moment-là ou à la fin de la grande ablution ;
- laver la tête à trois reprises ;
- frotter les parties supérieures de son corps en commençant par la droite, puis les parties inférieures ;
- ne pas gaspiller d’eau.
En définitive, la façon la plus adéquate de faire la grande ablution est la suivante :
- formuler l’intention de se purifier et dire « bismillâh » ;
- se laver trois fois les mains jusqu’aux poignets ;
- nettoyer les souillures restées sur le corps, notamment les parties intimes ;
- se gargariser la bouche ;
- aspirer l’eau par le nez puis la rejeter ;
- se laver le visage puis les bras jusqu’aux coudes ;
- passer les mains mouillées une fois sur la tête ;
- laver une fois les pieds jusqu’aux chevilles ;
- faire pénétrer l’eau en frottant le cuir chevelu et laver la tête à l’eau en versant celle-ci trois fois d’affilée ;
- se laver le cou, puis le côté droit et enfin le côté gauche en évitant de toucher les parties intimes, faute de quoi il faut refaire la petite ablution avant de prier.


Lorsque le croyant est en état d’impureté majeure, il lui est interdit (les trois premiers points correspondent aux interdictions liées à l’état d’impureté mineure) :
1 - d’accomplir la prière et les prosternations de la récitation et du remerciement. D’après Ibnou ‘Omar , le Prophète a dit : « La prière n’est acceptée que si elle est accomplie en été de pureté. » (Rapporté par Mouslim) ;
2 - d’effectuer les circumambulations rituelles autour de la Ka‘ba, qu’elles soient obligatoires ou surérogatoires. D’après Ibnou ‘Abbâs , le Prophète a dit : « Les circumambulations rituelles autour de la Maison (sacrée) sont l’analogue de la prière, sauf qu’on a droit d’y parler ; que celui qui parle durant les circumambulations ne dise que du bien. » (Rapporté par At-Tirmidhî) ;
3 - de toucher un Coran écrit en arabe. Allâh dit : « Seuls le touchent les purifiés », s.56 Al-Wâqi‘a (L’Événement), v.79 et dans une lettre que le Prophète envoya à ‘Amr Ibnou Hazm , il figurait : « Ne touche le Coran que celui qui est en état de pureté. »
4 - de s’introduire dans une mosquée, ne serait-ce que pour y passer. D’après ‘Â’icha , le Prophète a déclaré : « Je ne permets pas à une femme indisposée ni à une personne en état d’impureté majeure (pour cause d’émission de sperme ou de rapport sexuel) de pénétrer dans la mosquée. » (Rapporté par Aboû Dâwoûd) ;
5 - de prononcer des versets du Coran, même si c’est pour apprendre ou enseigner, excepté si le fidèle récite quelques versets inclus dans les invocations (verset du Trône, trois dernières sourates du Coran), pour se protéger contre le mauvais œil ou encore dans le cadre d’une argumentation concernant un statut légal.La récitation du Coran est également interdite pour la femme indisposée (menstrues, lochies), mais si celle-ci craint d’oublier ce qu’elle a appris, étudie ou enseigne le Coran, cette interdiction est levée.

[فداء الرسول]

Les 6 Piliers de la Foi

L’Islam, c’est accepter les enseignements d’Allah , qu’Il a révélé à Son dernier prophète,
Mohammed () et s’y soumettre volontairement.

1) Croyance en Allah (Dieu) :
Les musulmans croient en un seul Allah , qui est unique et incomparable, qui n’a pas de fils ni de partenaire, et ils croient que personne ni rien n’a le droit d’être adoré à part Lui, et Lui seul. Il est le véritable Dieu, et toutes les autres divinités sont fausses. Il possède les noms les plus magnifiques et Ses attributs sont sublimes et parfaits. Personne ne partage Sa divinité ni Ses attributs. Dans le Coran, Allah se décrit Lui-même en ces termes :
Dis : « Il est Allah, Unique. Allah, Le seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui. ». (Coran, 112:1-4)

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم


قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
(Coran, 112:1-4)

Personne n’a le droit d’être invoqué, imploré, prié, ou être l’objet de quelque acte d’adoration à part Allah .

Seul Allah est le Tout-Puissant, le Créateur, le Souverain, et le Seigneur de tout ce que contient l’univers entier. Il dirige toutes les affaires. Il n’a besoin d’aucune de Ses créatures, mais toutes Ses créatures dépendent de Lui pour tout ce dont elles ont besoin. Il est Celui qui entend tout, qui voit tout, et qui sait tout. D’une façon parfaite, Son savoir embrasse toute chose, ce qui est manifeste et ce qui est secret, ce qui est public et ce qui est privé.
Il connaît les choses du passé, les choses qui arriveront, et comment elles arriveront. Rien n’arrive en ce monde si ce n’est par Sa volonté. Tout ce qu’Il décide arrive, et tout ce qu’Il refuse n’arrive pas et n’arrivera jamais. Sa volonté est au-dessus de celle de toutes les créatures. Il a le pouvoir sur toute chose, et Il est capable de tout faire. Il est le Très Miséricordieux, le Très Clément, et le Très Bienfaisant.

Dans un des hadiths du Prophète Mohammed (), il est dit qu’Allah est plus miséricordieux envers Ses créatures que ne l’est une mère envers son enfant.[1] Allah est très loin de l’injustice et de la tyrannie. Il est Très-Sage dans toutes Ses actions et Ses décrets. Si quelqu’un veut demander quelque chose à Allah , il ou elle peut le Lui demander directement, sans avoir à demander à qui que ce soit d’intercéder auprès de Lui en sa faveur.

Dieu n’est pas Jésus, et Jésus n’est pas Dieu. Jésus lui-même a rejeté cette idée. Allah a dit, dans le Coran :
Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent : « En vérité, Allah c’est le Messie, fils de Marie. » Alors que le Messie a dit : « Ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur ». Quiconque associe à Allah d’autres divinités, Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! (Coran, 5:72)
Allah n’est pas une trinité. Il a dit, dans le Coran :
Ce sont certes des mécréants, ceux qui disent : « En vérité, Allah est le troisième de trois. » Alors qu’il n’y a de divinité qu’Une Divinité Unique. Et s’ils ne cessent de le dire, certes, un châtiment douloureux touchera les mécréants d’entre eux. Ne vont-ils donc pas se repentir à Allah et implorer Son pardon ? Car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Le Messie, fils de Marie, n’était qu’un Messager… (Coran, 5:73-75)
L’Islam rejette les idées voulant qu’Allah se soit reposé au septième jour de la création, qu’Il ait lutté avec un de Ses anges, qu’Il soit un envieux conspirateur contre l’humanité, ou qu’Il soit incarné dans quelque être humain que ce soit. L’Islam rejette également le fait d’attribuer à Allahquelque forme humaine que ce soit. Toutes ces idées sont considérées comme blasphématoires.Allah est le Très-Haut. Il est loin de toute imperfection. Il n’est jamais fatigué. Il ne devient jamais somnolent et Il ne dort pas.
Le mot arabe Allah signifie « Dieu » (le seul et Unique Dieu véritable qui a créé tout l’univers). Ce mot, Allah, c’est le nom du Créateur qui est utilisé par les arabophones, qu’ils soient Arabes musulmans ou Arabes chrétiens. Ce mot ne peut être utilisé pour désigner qui que ce soit ou quoi que ce soit d’autre que le seul Dieu véritable. Le mot arabe Allah est mentionné plus de 2150 fois dans le Coran. En araméen, une langue qui est proche parente de l’arabe et que Jésus parlait,[2] Dieu est également appelé Allah.


2) Croyance aux Anges :
Les musulmans croient à l’existence des anges et croient qu’ils sont d’honorables créatures. Les anges n’adorent qu’Allah, Lui obéissent, et n’agissent que sur Ses ordres. Parmi les anges, mentionnons Gabriel, qui a descendu le Coran à Mohammed.


3) Croyance dans les livres révélés par Allah (Dieu) :
Les musulmans croient qu’Allah a révélé des livres à Ses messagers afin qu’ils servent de preuves et de guides à l’humanité. Parmi ces livres, il y a le Coran, qu’Allah a révélé au Prophète Mohammed (). Allah a assuré la protection du Coran contre toute altération. Allah a dit :
En vérité, c’est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c’est Nous qui en sommes gardien. (Coran, 15:9)


4) Croyance aux prophètes et aux messagers d’Allah (Dieu) :
Les musulmans croient aux prophètes et aux messagers d’Allah, en commençant par Adam, et ensuite Noé, Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob, Moïse , Jésus… (que la paix soit sur eux). Mais le dernier message qu’Allah a envoyé à l’homme, et qui était la dernière confirmation du message éternel, fut révélé au prophète Mohammed . Les musulmans croient que Mohammed est le dernier prophète à avoir été envoyé par Allah, comme Allah le dit :
Mohammed n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le messager d’Allah et le dernier des prophètes . Allah est omniscient. (Coran, 33:40)
Les musulmans croient que tous les prophètes et messagers étaient des être humains créés par Allah et qu’ils n’avaient aucune des qualités divines d’Allah.


5) Croyance au Jour du Jugement :
Les musulmans croient au Jour du Jugement (ou Jour de la Résurrection) où tous les gens seront ressuscités afin d’être jugés par Allah en fonction de leurs croyances et de leurs actions.


6) Croyance au Al-Qadar :
Les musulmans croient au Al-Qadar, qui est la prédestination divine; mais cette croyance en la prédestination divine ne signifie pas que les êtres humains n’ont pas de libre arbitre. Les musulmans croient plutôt qu’Allah a donné aux êtres humains un libre arbitre, ce qui signifie qu’ils peuvent choisir entre le bien et le mal et qu’ils sont responsables de leurs choix.
La croyance en la prédestination divine inclut la croyance en quatre choses :
1) Allah sait tout. Il sait ce qui a eu lieu dans le passé et Il sait ce qui arrivera dans le futur.
2) Allah a consigné par écrit tout ce qui a eu lieu dans le passé et tout ce qui arrivera dans le futur.
3) Tout ce qu’Allah décide arrive, et tout ce qu’Il refuse n’arrive pas.
4) Allah est le Créateur de toute chose.

[1] Rapporté dans Sahih Mouslim, #2754, et Sahih Al-Boukhari, #5999.

[2] NIV Compact Dictionary of the Bible [Dictionnaire abrégé de la Bible], Douglas, p. 42.

[فداء الرسول]

L’associationnisme (Shirk) est l’opposé de l’Unicité

:

Il y a trois types de Shirk : le plus grand Shirk, le moindre Shirk et le Shirk imperceptible.

Premièrement : le plus grand Chirk : Allah ne le pardonne pas et n’accepte aucune bonne action qui en contient.

Allah a dit : « Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s’égare, très loin dans l’égarement. » [5]

Il a aussi dit : « Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent : « ‹En vérité, Allah c’est le Messie, fils de Marie. » Alors que le Messie a dit : « Ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. » Quiconque associe à Allah (d’autres divinités) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » [6]

Et Il a dit : « Nous avons considéré l’oeuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée. » [7]

Il a dit : « En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé : ‹Si tu donnes des associés à Allah, ton oeuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. » [8]

Et : « Mais s’ils avaient donné à Allah des associés, alors, tout ce qu’ils auraient fait eût certainement été vain. » [9]

Et le plus grand Shirk lui-même est divisé en quatre catégories :

Le Shirk dans l’invocation :
La preuve réside dans la parole d’Allah : « Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu’Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu’ils [Lui] donnent des associés. » [10]

Le Shirk dans l’intention et la volonté :
La preuve réside dans la parole d’Allah : « Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n’ont rien, dans l’au-delà, que le Feu. Ceux qu’ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu’ils auront oeuvré. » [11]

Le Shirk dans l’obéissance :
La preuve réside dans la parole d’Allah : « Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils [Lui] associent. ». [12] Et l’explication claire de ce verset est l’obéissance aux savants et moines dans la désobéissance à Allah, non pas leur invocation, comme le Prophète (صلى الله عليه وسلم) l’a expliqué a ‘Adi Ibn Hatim lorsque ce dernier lui dit : nous ne les adorions pas et qu’il lui a répondu que leur adoration consistait à leur obéir dans la désobéissance d’Allah.

Le Shirk dans l’amour :
La preuve réside dans la parole d’Allah :« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. » [13]

Deuxièmement : le moindre Shirk :

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun à son Seigneur. » [14]

Troisièmement : le Shirk imperceptible

La preuve réside dans la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Le Shirk dans cette communauté est encore plus imperceptible que les pas d’une fourmi noire sur une pierre noire dans une nuit sombre. » [15] , d’après le hadith d’Abu Bakr d’après le Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Le Shirk est plus imperceptible que les pas d’une fourmi " Abu Bakr s’étonna : O Prophète d’Allah, le Chirk est-il autre chose que le fait d’adorer un autre qu’Allah ou d’invoquer un autre que lui ? Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) répondit : " Que ta mère te perde ! (formule de la langue arabe pour capter l’attention) Le Chirk parmi vous est encore plus imperceptible que les pas d’une fourmi …. »

Et l ‘effacement de ce Shirk réside dans le fait de dire : « O Allah ! Je me protège auprès de Toi contre le fait de t’associer quelque chose alors que je sais, et je te demande pardon pour ce que je ne sais pas. » [16]

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La mécréance est de deux sortes :

Premièrement : la mécréance qui fait sortir de l’Islam :

Elle est elle-même subdivisée en cinq catégories :

La mécréance de reniement :
La preuve réside dans la parole d’Allah : « Et quel pire injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah, ou qui dément la Vérité quand elle lui parvient ? N’est-ce pas dans l’Enfer une demeure pour les mécréants ? » [17]

La mécréance d’orgueil et de refus malgré la croyance :
La preuve réside dans la parole d’Allah : « Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l’exception d’Iblis qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les infidèles. » [18]

La mécréance de doute : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance] ; il dit : « Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr. Et je ne pense pas que l’Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin. Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : « Serais-tu mécréant envers Celui qui t’a créé de terre, puis de sperme et enfin t’a façonné en homme ? Quant à moi, c’est Allah qui est mon Seigneur ; et je n’associe personne à mon Seigneur ! » [19]

La mécréance de détournement :
la preuve réside dans la parole d’Allah : « Et ceux qui ont mécru se détournent de ce qui leur est annoncé. » [20]

La mécréance d’hypocrisie :
la preuve réside dans la parole d’Allah : « C’est parce qu’en vérité ils ont cru, puis rejeté la foi. Leur coeurs donc, ont été scellés, de sorte qu’ils ne comprennent rien. » [21]

Deuxièmement : La moindre mécréance :

elle ne fait pas sortir de l’Islam. Elle correspond à l’ingratitude face aux bienfaits.

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Et Allah propose en parabole une ville : elle était en sécurité, tranquille ; sa part de nourriture lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d’Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu’ils faisaient. » [22]

L’Hypocrisie :

Elle est de deux types : l’hypocrisie de croyance et l’hypocrisie d’action.

Premièrement : l’hypocrisie de croyance

Elle comporte six sous-catégories. Celui qui se rend coupable de l’une d’elles fera partie des gens qui sont dans le plus bas niveau de l’Enfer.

Considérer le Prophète (صلى الله عليه وسلم) comme mensonger.

Considérer comme mensonge une partie de ce avec quoi le Prophète (صلى الله عليه وسلم) est venu.

Détester le Prophète (صلى الله عليه وسلم).

Détester une partie de ce avec quoi le Prophète (صلى الله عليه وسلم) est venu.

Se réjouir du rabaissement de la religion du Prophète (صلى الله عليه وسلم).

Détester la victoire de la religion du Prophète (صلى الله عليه وسلم).

Deuxièmement : l’hypocrisie d’action
Elle comporte cinq sous catégories.

La preuve est la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Les caractéristiques de l’hypocrite sont au nombre de cinq : lorsqu’il parle il ment, lorsqu’il promet il ne tient pas sa promesse, lorsqu’on lui confie quelque chose il ne respecte pas le dépôt » et dans une autre version : « lorsqu’il se dispute il devient grossier et lorsqu’il il pactise il trahit. » [23]

[فداء الرسول]

sunan-al-fitra





</H2>Chers croyants, il est d’usage chez les fouqaha (les savants du fiqh) de citer un ensemble de mesures concernant la propreté et l’entretien du corps appelé « sounan al-fitra », qu’on pourrait traduire par : « les règles ou les pratiques associées à la nature humaine ». Cette expression représente les règles qu’Allah a choisies pour Ses serviteurs afin qu’ils aient les meilleurs qualités et la meilleure apparence.
Ces règles sont une ancienne tradition choisie par les prophètes et qui coïncide avec les règles de l’islam. Et ces règles de la fitra sont rapportées dans un hadith dans lequel le prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) a dit : « Cinq choses font partie de la Fitra : ôter les poils du bas-ventre, la circoncision, se tailler les moustaches, s’épiler les aisselles, se couper les ongles ». Hadith rapporté par Al Boukhârî et Mouslim.
Et dans un autre hadith, le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) a dit : « Dix choses font partie de la Fitra : se tailler les moustaches, laisser pousser la barbe, utiliser le siwak, inspirer l’eau par le nez (lors des ablutions), se couper les ongles, se laver entre les doigts (lors des ablutions), s’épiler les aisselles, ôter les poils du bas-ventre, se purifier avec de l’eau après avoir fait ses besoins ». Et le rapporteur du hadith a dit : « j’ai oublié la dixième chose, à moins que ce ne soit le fait de se rincer la bouche pendant les ablutions». Hadith rapporté par Mouslim.

a) La circoncision : Elle fait partie des symboles de l’Islam, et le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) a dit à un homme récemment converti : « Débarrasse-toi des poils de la mécréance et circoncis-toi ». Hadith rapporté par Ibn Mâjah et authentifié par Al Albânî.
- Il y a pourtant divergence sur le fait que la circoncision pour les hommes soit obligatoire ou une sounna. Mais la majorité des avis des savants est que la circoncision pour les hommes est une obligation car : c’est un rite de l’islam, elle fait partie de la tradition d’Ibrahim (‘alayhi-s-salâm), et ceci d’après le hadith dans lequel le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) a dit : « Ibrahim, l’ami du Miséricordieux, s’est circoncis après avoir dépassé l’âge de 80 ans ». Hadith rapporté par Al boukhârî et Mouslim.
Or Allah a ordonné au Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) de suivre la tradition d’Ibrahim (‘alayhi-s-salâm).en effet, Allah dit : {Puis Nous t’avons révélé : Suis la religion d’Abraham qui était voué exclusivement à Allah}. S 16, v 123.
- Quant à la date pour faire la circoncision, aucun texte authentique ne précise la date pour la circoncision. Cependant, il existe des hadiths jugés faibles mais qui se renforcent mutuellement : il est rapporté que le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) a sacrifié les moutons de la ‘Aqîqa (sacrifice en l’honneur d’une naissance) pour Al Hassan et Al Hussayn et les a circoncis sept jours après leur naissance. Hadith rapporté par Attabarâni.
Et d’après Ibnou Abbas : « Sept choses font partie de la Sunna le septième jour de la naissance du nouveau-né : lui donner un nom, le circoncire,… ». Hadith rapporté par Attabarâni.
C’est la raison pour laquelle certains savants estiment qu’il est recommandé de pratiquer la circoncision au septième jour de la naissance. Quant à la date limite, Ibnou-l-Qayyim dit : «Il n’est pas permis au tuteur de retarder la circoncision du garçon jusqu’à ce que ce dernier atteigne la puberté ».
b) Le Siwak : le siwâk signifie le fait de se brosser les dents. Il peut désigner également le moyen avec lequel on se brosse les dents. C’est utiliser un bâtonnet de arâq (ou une chose similaire) pour garder les dents propres. Le siwâak est conseillé à tout moment, en effet, le prophète a dit : « Le siwak est une purification pour la bouche, et il entre dans l’agrément du Seigneur ». Hadith rapporté par Annisaï et Ahmad.
Mais plus encore, il est conseillé d’utiliser le siwâk à des moments bien précis comme :
- Lors des ablutions, en effet, le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) a dit : « Si je ne craignais pas de surcharger ma communauté, je leur aurai ordonné d’utiliser le Siwak lors des ablutions ». Hadith rapporté par Ibn Mâjah et authentifié par Al Albânî

- Avant la prière, en effet, le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) a dit : « Si je ne craignais pas de surcharger ma communauté, je leur aurai ordonné d’utiliser le Siwak avant chaque prière ». Hadith rapporté par Al boukhârî et Mouslim.
- Lors de la lecture du Coran, en effet, d’après Ali Ibn Abi Talib (radiya-llahou ‘anhou): le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) nous a ordonné d’utiliser le Siwak et a dit : «Lorsqu’une personne se lève pour prier, un ange se place derrière elle pour écouter le Coran et se rapproche. Puis il ne cesse d’écouter et de se rapprocher, jusqu’à poser sa bouche sur celle de la personne. Ainsi, il n’est pas un verset qu’elle lit sans qu’il ne soit dans le corps de l’ange ». Authentifié par al Albanî

- Avant d’entrer chez soi, en effet, il est rapporté qu’un jour on demanda à ‘&Acirc;ïcha (radiya-llahou ‘anha): « Quelle était la première chose que le Prophète faisait lorsqu’il entrait chez lui ? » Elle répondit : « Il utilisait le Siwak ». Hadith rapporté par Mouslim.
- Lorsqu’on se lève la nuit, en effet, d’après Houdheyfa (radiya-llahou ‘anhou) : « le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam), lorsqu’il se levait pour prier la nuit, se nettoyait la bouche à l’aide du Siwak ». Hadith rapporté par Al boukhârî et Mouslim.

c) Laisser pousser la barbe : il y a divergence sur le fait qu’elle soit obligatoire ou très recommandée. Dans tous les cas, le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) a ordonné de la laisser pousser car il dit dans un hadith « Diminuez de vos moustaches et laissez vos barbes pousser, distinguez-vous des adorateurs du feu ». Hadith rapporté par Mouslim.
Et le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) a dit : « Distinguez-vous des polythéistes! Laissez pousser vos barbes et taillez vos moustaches » Hadith rapporté par Al boukhârî et Mouslim.
d) En ce qui concerne le fait de se couper les ongles, de se tailler les moustaches, de s’épiler les aisselles, et d’ôter les poils du bas-ventre, il n’y a pas de moment précis pour le faire : la seule limite est la constatation de leurs longueurs et le besoin de les couper, tailler ou épiler. Néanmoins, une date limite de quarante jours est fixée. En effet, il est de la sounna de ne pas retarder ces pratiques au delà de cette limite conformément au hadith de Anas (radiya-llahou ‘anhou) : « Le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) nous a fixé un moment pour couper les ongles, épiler des aisselles et le bas ventre : ne pas les laisser au-delà de quarante jours ». Hadith rapporté par Mouslim.
e) Le caractère détestable du fait d’enlever les cheveux blancs : D’après Amrou Ibnou Chou’ayb, d’après son père, d’après son grand-père : le Prophète (salla-llahou ‘alayhi wa sallam) a dit : « N’enlevez pas vos cheveux blancs. Tout cheveu blanc qui aura poussé alors que la personne était dans l’Islam sera une lumière le Jour du Jugement ». Hadith rapporté par Ibn Mâjah et authentifié par Al Albânî.

[فداء الرسول]

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[فداء الرسول]

Lois alimentairesde l'islam


Comme la plupart des religions, l’islam contient un certain nombre de prescriptions alimentaires. Formulées par le Coran et la Sounna, elles offrent maintes similitudes avec le Judaïsme.

« Mangez donc de ce qu'Allah vous a attribué de licite et de bon. Et soyez reconnaissants pour les bienfaits d'Allah, si c'est Lui que vous adorez. »
( Sourate 16, An Nahl, Les Abeilles, sens du verset 114 )

En règle générale, la nourriture licite est dite « halal ». La viande est halal s’il s’agit d’animaux autorisés et abattus rituellement en prononçant la formule : « Au Nom de Dieu, Dieu est Le plus Grand » Bismilah, allaho akbar, en dirigeant l’animal vers la Mecque. Le gibier est halal si les paroles de consécration sont dites au moment où on l’abat ou lorsqu’un chien de chasse entraîné est alors lâché pour le ramener.
Les ovins, les bovins, les caprins, les camélidés, le zèbre, le cheval, les sauterelles, le lapin, le lièvre, les gallinacés sont aussi admis.

Les produits de la pêche sont autant permis, ainsi que tout animal marin, sauf s’il est en état de putréfaction. Le poisson n’est donc halal que s’il a été capturé vivant.
Dans un hadith, le Prophète Mouhammad nous enseigne que « l’eau de mer est pure et que ce qui y vit est licite »

Sont également propres à la consommation ou à l’utilisation, les os, les poils, la peau d’une bête morte, même la caséine ( protéine animale contenue dans le lait. Elle sert à faire le fromage après avoir été extraite de l’estomac du veau, entr’autres )
Quant aux produits tels que la gélatine, étant le résultat d’une transformation d’un produit qui change de nature pour en devenir un autre, ils deviennent halal.
Toutefois, le Coran, dans la sourate 5, Al Maïda, La Table servie, au verset 3 énumère les aliments dits haram ou illicites :

« Vous sont interdits la bête trouvée morte, le sang, la chair de porc, ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d' Allah, la bête étouffée, la bête assommée ou morte d' une chute ou morte d' un coup de corne, et celle qu' une bête féroce a dévorée - sauf celle que vous égorgez avant qu' elle ne soit morte -. (Vous sont interdits aussi la bête) qu' on a immolée sur les pierres dressées, ainsi que de procéder au partage par tirage au sort au moyen de flèches. Car cela est perversité. Aujourd'hui, les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre religion: ne les craignez donc pas et craignez- Moi. Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J' agrée l' Islam comme religion pour vous. Si quelqu'un est contraint par la faim, sans inclination vers le péché... alors, Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
L’on y ajoute les dérivés du sang ( boudin …), l’urine, la graisse de porc, les animaux nécrophages, l’âne domestique, les félidés, le mulet, l’aigle, l’éléphant, le singe, les oiseaux carnassiers et en général tout omnivore.
Les théologiens tiennent que le beurre fondu dans lequel une souris est morte devient haram.
Le vin et toute boisson enivrante ( orge, blé, datte..) liquide fermenté, pressé ou cuisiné, de même que les drogues dites douces ou dures, tout stupéfiant, ou poison sous quelque forme que ce soit car l’islam considère que la prise de ces produits est suicidaire.
Pour le médicament fabriqué à partir – ou qui comprend - un produit interdit, il y a divergences d’opinions des oulémas. Nous admettons simplement, comme le dit Cheikh Youssouf Al Qaradoui « le principe de tolérance, par précaution, en envisageant le cas ou un musulman

( ne ) serait dans un pays où il n’y aurait que ces produits interdits »
En ce qui concerne les fruits, désignés dans le Coran, par les termes « timar, tamaratin ou encore fakihatoun », il n’y a aucune contre indication. Pour le Livre Saint musulman, les légumes sont symboles d’abondance : « Et (rappelez- vous) quand vous dîtes: "&Ocirc; Moïse- Moussa, nous ne pouvons plus tolérer une seule nourriture. Prie donc ton Seigneur pour qu' Il nous fasse sortir de la terre ce qu' elle fait pousser, de ses légumes, ses concombres, son ail (ou blé), ses lentilles et ses oignons ! …"
( Sourate 2, Al Baqara, la Vache, sens de l’extrait du verset 61 )
Tout aliment, liquide ou solide, qui ne m’appartient pas, que j’aurai volé par exemple, m’est interdit.

Dans la pratique, j’approuve la consommation de nourriture prohibée si des individus n’ont pas d’autres choix pour survivre, selon le principe juridique : « la nécessité rend les choses interdites licites » Certains théologiens disent que la nécessité c’est ne trouver aucun aliment pendant trois jours.

« Certes, Il vous interdit la chair d’une bête morte, le sang, la viande de porc et ce sur quoi on a invoqué un autre qu' Allah. Il n' y a pas de péché sur celui qui est contraint sans toutefois abuser ni transgresser, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
( Sourate 2, Al Baqara, la Vache, sens du verset 173 )

Pour conclure, sachez que L’islam nous enjoint d’être raisonnable en toute chose.

[فداء الرسول]

AL-FĀTIHA (PROLOGUE ou OUVERTURE)
7 versets
Al-Fātiha veut littéralement dire: l’ouverture. Mais cette sourate a plusieurs autres titres parmi lesquels: «Les Sept répétés», de ce que l’on répète ses 7 versets dans chaque cycle d’actes (rak'a) d’une Salāt.

1. Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux(1).

2. Louange à Allah, Seigneur de l’univers.

3. Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,

4. Maître du Jour de la rétribution.

5. C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours.

6. Guide-nous dans le droit chemin,

7. Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés(2).
(1) C’est la formule que prononce le Musulman au commencement de tout acte, se rappelant ainsi de son Créateur et de son Guide et Lui demandant Son aide pour bien l’accomplir. Selon les commentateurs, il faut sous-entendre: «Je commence» par le nom d’Allah, etc. Mais comme «par le nom» donne une ambiguïté et peut également signifier «Je jure par le nom d’Allah», il est préférable d’écarter ici la formule «Par le nom». Qu’on entende seulement «Je commence par le nom d’Allah». Les adjectifs Rahman et Rahim sont tous deux d’une même racine, signifiantMiséricordieux (le premier étant plus intense que l’autre). Nous traduisons donc par «le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux».
(2) Après la récitation on prononce le mot «Āmīne».





AN-NĀS (LES HOMMES


Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

1. Dis: «Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes.

2. Le Souverain des hommes,

3. Dieu des hommes,

4. contre le mal du mauvais conseiller, furtif,

5. qui souffle le mal dans les poitrines des hommes,

6. qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain».







AL-FALAQ (L’AUBE NAISSANTE)


Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

1. Dis: «Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante,

2. contre le mal des êtres qu’Il a créés,

3. contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit,

4. contre le mal de celles qui soufflent [les sorcières] sur les nœuds,

5. et contre le mal de l’envieux quand il envie(2)».







AL-IŽLĀṢ (LE MONOTH&#201;ISME PUR)(1)


Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

1. Dis: «Il est Allah, Unique.

2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.

3. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus.

4. Et nul n’est égal à Lui».

[فداء الرسول]

Où est Allah

I) Al-Lalaka’i (d.414) : Sharh Usul I'tiqad Ahl Sunna (p396, Tahqiq Ahmad Hamdan)





(660) Abdullah ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) a dit : « En vérité Allah était au-dessus de Son Trône avant qu'Il n'ait tout créé, puis Il a créé la création et a décrété ce qui devait exister jusqu'au Jour du Jugement. »





662) Bashr ibn ‘Umar a dit : « j'ai entendu plus d’un du Mufasir dire à propos du verset, « Ar-Rahman s’est établi sur le Trône » - istiwac’est à dire « s’élever ».





665) Rabi' (un des enseignants de Malik) a été interrogé à propos du verset du verset, « Ar-Rahman ‘ala al-‘arsh istawa » - comment s'est-Il élevé ? Il a répondu : « Al-istiwa (l’élévation) est connu, la manière n'est pas compréhensible et d'Allah vient le message et au messager le prêche et à nous de croire. »





670) Maqatil ibn Huyan a dit de Sa Parole : « et il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu’Il soit le quatrième, ou de 5 personnes sans qu’Il soit le sixième » - « Il est au-dessus de Son Trône et rien n'est caché à Sa connaissance. »





673) On a demandé à l’imam Ahmad : « Allah est au-dessus du septième ciel, au-dessus de Son Trône, distinct de sa création et Son Pouvoir et Sa science sont en tout lieu ? » Et il a répondu : « oui, au-dessus du Trône et Sa Science est en tout lieu. »





675) On a interrogé l’imam Ahmad à propos du verset « et Il est avec vous où que vous soyez » et le verset « il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le quatrième… » - et il a dit : « la signification de Sa Science est qu’Il connaît le visible et l'invisible, Sa Science englobe tout et notre Seigneur est au-dessus du Trône sans mettre de limites et donner de description et Son Kursiest comme l'étendue du ciel et la terre avec Sa Science. »





L’imam Abdullah ibn Ahmad cite Abdullah ibn Mubarak en disant : « .... je témoigne que Tu es au-dessus de Ton Trône au-dessus des sept cieux. Et ce n'est pas comme les ennemis d'Allah disent, les hérétiques." [As-Sunna de l’imam Abdullah ibn Ahmad avec tahqiq d'Al-Qahtani]





Il l’a aussi cité en disant : « nous savons que notre Seigneur est au-dessus des sept cieux sur le Trône et nous ne disons pas comme les Jahmiya qu'Il est ici » en pointant sa main vers terre.





L’imam Malik a dit : « Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien ne Lui est caché." [Al-Albani dit dans ses notes du 'Mukhtasar' (n°130), "rapporté par Abdullah dans ‘As-Sunna' (p. 5) et de même Abû Dawûd dans 'Masa'il' (p. 263) …et sa chaîne est sahih" et il inclut une réfutation du mensonge que Kawthari emploie pour essayer et discréditer cet isnad.]





Abû Hanifa (qu’Allah l’agrée), lorsqu’on lui a demandé son avis sur celui qui dit : « je ne sais pas si Allah est au-dessus des cieux ou sur terre. », a dit : « Il a mécru, parce qu'Allah dit « Ar-Rahman ‘ala al-‘arsh istawa ». Et Son Trône est au-dessus des sept cieux. On lui a alors demandé, et s'il dit qu'Allah est au-dessus de Son Trône mais il ne sait pas si le Trône est dans le ciel ou sur la terre ? Il a dit, ' il a mécru, parce qu'il a nié qu'Il est au-dessus des cieux Et quiconque nie qu'Il est au-dessus des cieux n'a pas cru. » ['Al-Uluw de Adh-Dhahabi, aussi ' Sharh Aqida At-Tahawiya ' d'ibn Abi Al-Izz Al-Hanafi]











II) L’imam Al-Bukhari : Khalq Af'al Ibad





[Toutes les narrations sont authentiques selon la recherche faite sur ce travail par le grand savant hadith Badr Al-Badr (qu’Allah l’agrée) et viennent des sahabas ou de ceux qui sont venus après] :





6) Wahb ibn Jarir a dit : « les Jahmiya sont des hérétiques, ils pensent qu'Il ne s'est pas élevé sur Son Trône. »





13) Ibn Al-Mubarak dit : « nous ne disons pas comme les Jahmiya disent qu'Allah est sur terre, plutôt Il s'est élevé sur Son Trône. »





14) Et on lui a dit : « comment devons-nous connaître notre Seigneur ? Il a dit, au-dessus des cieux, sur ('ala) Son Trône »





29) Sufyan ath-Thawri a été interrogé à propos du verset « et Il est avec vous où que vous soyez ». Il a dit : « Sa Science. »





64) Sadqa a dit : j'ai entendu Sulayman At-Taymi dire : « si on me demande, "où est Allah ?" Je dirais, "au-dessus (fi) des cieux". Et s'il dit, "où était le Trône avant était le Ciel ?" Je dirais, "sur l'eau." Et s'il dit, "où était le Trône avant l'eau ?" Je dirais, "je ne sais pas." ' [Cela montre que la question ' où est Allah ' était permise par les Salaf et comment pourrait-il en être autrement quand le prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) lui-même a demandé à la bergère en disant : « où est Allah » comme il a été authentifié dans le sahih de l’imam Muslim. Donc ne soyez pas égarés par les Jahmiya d'aujourd'hui, Saqqaf et Al-Habbashi et leurs semblables qui essayent de déclarer faible le hadith de Muslim et de dire que cette question est une bid'a. Ce en quoi seuls les Jahmiya les avaient précédé.





Et L’imam Al-Bukhari a dit : « Ceci (c'est-à-dire sa réponse) d’après la Parole d'Allah « et ils ne peuvent rien englober de Sa Science, sauf ce qu'Il veut. » C'est-à-dire sauf ce qu'Il explique. »





66) Muhammad ibn Yusuf (un des enseignants de Al-Bukhari) a dit : « celui qui dit qu'Allah n'est pas sur ('ala) Son Trône est un kafir. Et celui qui pense qu'Allah n'a pas parlé à Moïse est un kafir. »





103) Ibn Mas'ud (qu’Allah l’agrée) a dit de Sa Parole : « puis Il s'est élevé sur Son Trône » - le Trône est sur l'eau et Allah est sur (fawqa) le Trône et Il sait ce sur quoi vous êtes. »





104) Qatada a dit de Sa Parole : « et Il est Allah dans le Ciel et sur la Terre » - Celui que l'on adore dans le ciel et sur la terre. »








III) Al-Qurtubi, Adh-Dhahabi et Al-Albani sur Al-Istiwa et Al'Uluw


Source : Al-Uluw de Adh-Dhahabi (Vérification d'Al-Albani)





L’imam Adh-Dhahabi a dit dans les dernières lignes de son travail le plus excellent, Al-Uluw Lil-'Aliyil-Ghaffar (pp.286-287) :





« Al-Qurtubi a dit concernant la Parole d'Allah, le Très-Haut : « Puis il est s’est élevé sur ( istawa) le Trône »





« Nous avons expliqué les paroles des savants sur cette question dans le livre ' Al-Asna fi Sharh Al-Asma Al-Husna ' et nous avons mentionné quatorze paroles différentes.»











Jusqu'à ce qu’il dise :





« Et les Salaf des premières générations- qu’Allah les agrée – ne niaient pas la direction (Al-jiha) pour Allah, ni ne l'exprimaient (la négation). Plutôt, eux et tous les autres, affirmaient cela pour Allah, le Très-Haut, comme Son Livre en a parlé, de même que Ses messagers informés de cela. Et aucun Salaf n’a nié que Son élévation (istawa) sur le Trône était réelle et effective (haqiqa) (par opposition à métaphorique, majaz). Et Allah a spécifié le Trône avec istawa parce que c'est le plus grand de toute Sa création. Cependant ils ont supposé que l'on ne connaissait pas la nature exacte (kaifiya) de l'istiwa. L’imam Malik a dit : « L’istiwa est connu… ' c’est à dire dans la langue, '… sa manière est inconnue et questionner à propos de cela (la manière) est une innovation. »





Et Al-Qurtubi a aussi dit dans 'Al-Asna' :





« Beaucoup des philosophes passés et contemporains ont dit « Il est nécessaire de purifier le Créateur (Al-Bari) - dont la Magnificence est grande - d'avoir une direction (jiha) et une démarcation (tamayuz), alors les exigences nécessaires et les conséquences de cette parole, pour la plupart des savants passés et leurs contemporains principaux, est de purifier le Créateur (Al-Bari) d'avoir une direction (jiha). Dans leur avis, la direction n'a pas le sens de « sur ». Ceci parce que pour eux, quand Allah est désigné par une direction, cela nécessite qu’Il soit limité à une place (makan) et une limite (hayiz). (Par conséquent), une place et une limite nécessitent (pour Lui) mouvement et immobilité, ce qui se rapproche de la distinction (tamayuz), de la transformation (taghayur) et des nouvelles présences (occurrences) (huduth). Ceci est la parole des philosophes.





Je (Adh-Dhahabi) dis : « Oui, voilà ce qu’ont dit ceux qui renient al-‘uluw (l’élévation) du Seigneur, Puissant et Majestueux. Et ils se sont détournés de l'exigence du Livre, de la Sunna, des paroles des Salaf et des dispositions innées de toute la création. Ce qu'ils affirment (à propos de l’élévation d'Allah) est seulement applicable aux corps créés. Il n’y a rien qui ressemble à Allah et les nécessités tirées des textes clairs et évidents (du Livre et de la Sunna) sont aussi vraies. Cependant, nous n’utilisons d'explication que si elle provient d’une narration. En plus de cela nous disons : « Nous n'acceptons pas que le fait que le Créateur soit sur Son Trône et au-dessus du ciel, nécessite qu’Il soit enfermé et en une direction spatiale, puisque tout ce qui est au-dessous du Trône est présumé limité et dans une direction spatiale. Cependant, celui qui est au-dessus du Trône ne ressemble pas à cela. Et Allah est au-dessus du Trône comme l’ont unanimement reconnu la première génération et comme les imams après eux l’ont rapporté. Ils ont dit cela dans la réfutation desJahmiya, ceux qui ont dit qu'Il est en tout lieu cherchant comme preuve Sa parole : « 'Et Il est avec vous… ». Donc ces deux paroles étaient les mêmes que celles présentent à l’époque des Tabi'in et leurs successeurs qui sont venus après eux. Et ce sont les deux paroles qui peuvent être comprises dans cette déclaration (c'est-à-dire celle des philosophes). Quant à la troisième venue après cela disant qu’Allah le Très-Haut n'est en aucun lieu, Son Essence Sainte (Dhat) n'est pas non plus limitée, qu’Il n’est pas séparé et distinct de Sa création, qu’Il n’est dans aucune direction, ni à l'extérieur de toute direction et ni ceci, ni cela… Alors c'est quelque chose qui ne peut être ni saisi, ni compris [1], de plus cela est en opposition avec les versets (du Livre) et les narrations (des Salaf). Fuyez donc avec votre religion et prenez garde des avis des philosophes. Croyez en Allah et ce qui est venu de Lui, selon ce qu'Allah a voulu, soumettez-Lui ensuite votre affaire et il n'y a aucun pouvoir, ni mouvement sauf par Allah. »





Le livre est achevé et la louange est à Allah Seul… » Fin de citation d'Adh-Dhahabi.





[1] Le Shaikh, le Muhadith et l’imam de notre époque, Nasir ud-Din Al-Albani (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit, faisant des remarques sur les paroles d'Adh-Dhahabi : « je dis : Oui, seuls ceux qui parlent avec Wahdatul-Wujud (Unité de l'Existence) comprennent cela et que le Créateur et le créé soient la même chose, plutôt rien n'existe qui soit appelé 'le créateur' ou 'la création', tout ce que vous voyez est Allah ! Glorifié soit Allah de ce que les oppresseurs disent. Et il se peut que Jahm (ibn Safwan) et ses semblables des premiers prêcheurs (vers l’égarement) aient eut l'intention d'implanter la aqida de Wahdatul-Wujud, celle qui nécessite le démenti de l'existence du Créateur, le Béni et Glorifié, par leur parole : Allah est partout et qu'Il n'est pas sur le Trône. Cependant, (ils ont fait cela) d'une façon cachée et répugnante. C'est pourquoi le rejet des Salaf de Jahm et de ses disciples était très sévère et certains d'entre eux l'ont fait très clairement – comme il a précédé dans la biographie de l'imam Ibn Al-Mubarak et d'autres - que les Jahmiya prétendent qu'Allah n'est pas une entité. Alors que diraient les Salaf s'ils devaient entendre de nos jour, les paroles excessives des soufis sur les chaires (des mosquées), ' Allah n'est pas au-dessus, ni en dessous, ni à droite, ni à gauche, ni devant, ni derrière, ni à l'intérieur de la création, ni à l'extérieur'! »








IV) la Signification de l'Istiwa selon Ibn Abdul Barr (At-Tahdhib)





le « Bukhari de l'occident », l'imam, le hafidh, ibn Abdul Barr (d.423), l'imam de la Sunna de son temps a dit dans son œuvre At-Tamhid en commentaire au 8ème hadith :





« D'après Abû Hurayra, le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Notre Seigneur descend chaque nuit au ciel le plus bas dans le dernier tiers de la nuit reste et dit :" y a-t-il quelqu’un qui M’appelle que Je lui réponde ? y a-t-il quelqu’un qui Me demande que je lui donne ? »





"Ce hadith, du point de vue de la transmission, a un isnad authentique, Ahl Al-Hadith ne divergent pas quant à son authenticité...





... Et c'est une preuve qu'Allah est au-dessus (fi) des cieux, sur (‘ala) le Trône, au-dessus (fawqa) des sept cieux, comme il est dit par laJama'a et ceci est leur preuve contre les Mu'tazila et les Jahmiya qui disent qu’Allah est partout, pas sur le Trône. Et la preuve de ce que les Gens de vérité disent est Sa parole :





· « Le Tout Miséricordieux s’est établi sur le Trône » (20:5)


· « Puis Il s’est établi sur le Trône ... » (32:4)


· « Puis Il s'est établi sur le ciel qui était fumée » (41:11)


· « elles auraient sûrement cherché une voie (pour atteindre) (ila) le Seigneur du Trône »(17:42)


· « vers Lui monte la bonne parole... » (35:10)


· « Mais lorsque son Seigneur se manifesta au mont, Il le pulvérisa » (7:143)


· « Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre ? » (67:16)


· « Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très-Haut » (87:1)





Et de même en ce qui concerne al-‘uluw Sa parole :





· « Le Très-Haut, le Très-Grand » (2:255)


· « Le Très-Grand, le Très-Haut » (13:9)


· « Il est Celui qui est élevé au niveau des plus hauts rangs, possesseur du Trône. » (40:15)


· « Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d’eux » (16:50)





Et les Jahmi disent qu'Il est en dessous (d'eux)





· « Du ciel à la terre, Il administre l’affaire, laquelle ensuite monte vers Lui. » (32:5)


· « ô ‘Issa! Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t’élever vers Moi » (3:55)


· « Mais Allah l'a élevé vers Lui. » (4:158)


· « d'Allah, le Maître des voies d’ascension. Les Anges et l'Esprit montent vers Lui. » (70:2-3)





Quant à Sa parole : « Etes-vous à l’abri que Celui qui est (fi)au ciel… », alors la signification est : qui est sur ('ala) le Ciel c'est-à-dire sur le Trône. Et la conjonction fi est employée avec la signification de 'ala. Ne voyez-vous pas Sa parole : « Parcourez la terre (fi al-ardh) » (9:2) signifiant « sur » ('ala) la terre et Sa parole : « et je vous crucifierai sûrement sur (fi) des troncs de palmiers » (20:71) et tout ceci (c'est-à-dire l'interprétation de fi) est soutenu par Sa parole : « les anges et l'Esprit montent vers Lui »





Et ce que nous en avons cité et ainsi que les autres versets dans ce sujet sont clairs dans leur démenti de la parole des Mu'tazila (c'est-à-dire qu’Allah est partout). Et quant à prendre istawa métaphoriquement par le ta'wil pour signifier istawla (conquérir) alors ce n'est pas une signification, car ce n'est pas clair (ghayru dhahir) dans la langue. Et la signification d'istawla dans la langue est conquérir/surmonter et Allah le Glorifié n’a pas besoin de surmonter ou vaincre quiconque. Et Il est l’Unique, l'&Eacute;ternel.





Et parmi les droit de la Parole (d'Allah) est qu'elle soit prise dans son sens littéral ('ala haqiqatihi), jusqu'à ce que la Umma reconnaisse que ce qui est signifié est le sens métaphorique, lorsqu’il n'y a aucun moyen de suivre ce qui nous est révélé de notre Seigneur, sauf de cette façon. Et la Parole d'Allah est adressée par son sens le plus connu et évident, si cela (c’est à dire prendre dans le sens le plus connu) n’est pas stoppé par quelque chose à quoi nous devons nous soumettre. Et si la métaphore était permise pour tous, alors rien ne serait établi des actes d'adoration. Et il convient à Allah qu'Il parle seulement avec ce que les Arabes comprennent selon les contraintes du discours (c'est-à-dire la langue quotidienne) parmi ce qui est correctement compris par l'auditeur. Et dans la langue l’istawa est connu et compris comme étant : la hauteur (‘uluw), s’élever et s’établir au dessus de quelque chose (At-tamkinu) et s'installer (istiqrar fihi).





Abû Ubaid a dit de Sa Parole : « le Tout Miséricordieux s’est établi sur le Trône » - ' sur ('ala)... '





Et d'autres ont dit, Istawa signifie istaqarra (s’établir) et ils prennent appui sur Sa Parole : « et quand il eut atteint sa maturité et sa pleine formation (istawa) » (28:14) c'est-à-dire a achevé sa jeunesse, s’est installé et qu’il n’y avait plus « d'augmentation » de sa jeunesse.





Ibn Abdul Barr a dit : « et l’istawa est l’istiqrar en hauteur (‘uluw) [c'est-à-dire. Il s'est installé en haut] et c'est ce dont Allah nous informe« Afin que vous vous installiez sur leur dos, et qu’ensuite, après vous y être installés, vous vous rappeliez le bienfait de votre Seigneur lorsque vous vous installez (istawaytum) dessus ... » (43:13) et Allah a dit « l’ordre fut exécuté, et l’arche s’installa (wastawat) sur le Judi » (11:44) et le Glorifié dit : « et lorsque tu seras installé (istawayta) toi et ceux qui sont avec toi dans l’arche » (23:28). [Tous les exemples montrent que istiwa signifie s’établir sur une position élevée]





.... Et quant à leur utilisation comme preuve de la narration d'Ibn Abbas de la Parole d'Allah « Le Tout Miséricordieux s’est établi sur le Trône » - Il a vaincu/surmonté (istawla) tous Ses adversaires et Il est partout. '





La réponse est que ce hadith est munkar et il est transmis par des narrateurs inconnus et faibles .... (takhrij omis) .... et eux (c’est à dire les Mu'tazila qui relatent ce hadith) n'acceptent pas le hadith ahad (rapporté par une seule voie), comment peuvent-ils permettre dépendre de ce type de hadith, s'ils avaient du sens et étaient justes ? Quant à ce qu'ils entendent Allah dire « Et pharaon dit : « ô Haman, bâtis-moi une tour : peut-être atteindrai-je les voies, les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Moïse, mais je pense que celui-ci est menteur. » (40:36-37) alors cela est la preuve que Moïse (sur lui la paix) disait « certes mon Dieu est au-dessus des cieux » et Pharaon a pensé qu'il était un menteur.





Et parmi les preuves qu'Allah est sur le Trône, au-dessus des sept cieux est que les croyants au Tawhid (muwahidin), tous, Arabes et non-Arabes, quand une question les concerne, ou qu’une difficulté leur arrive, dirigent leurs visages et lèvent leurs mains au ciel, cherchant le secours d'Allah, leur Seigneur. Et ceci est commun aux gens, aussi bien qu’à l'élite (khassa).... Et le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a demandé à la bergère que son maître voulait libérer si elle était croyante, donc le messager (salallahu ‘alayhi wa salam) l’a testée en lui demandant : « où est Allah ? » Donc elle a indiqué le ciel. Alors il a demandé : « qui suis-je ? » Elle a dit, ' tu es le messager d'Allah '. Donc il a dit : « libérez-la car elle est croyante. » Donc il a suffi au messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) de voir qu’elle levait son visage vers ciel et il fut satisfait de cela, n'exigeant pas autre chose.





Et quant à leur recherche d’appui dans la Parole d'Allah : « Ils ne prononcent aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième… » alors ce n'est pas une preuve pour eux selon le sens littéral du verset. Parce que les savants parmi les compagnons et les tabi'in de qui nous prenons l'explication du Qur'an, ont dit en expliquant ce verset : Il est sur le Trône et Sa Science est partout et personne parmi eux, n’a divergé sur cela. Ad-Dahak a dit de Sa Parole : « Ils ne prononcent aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième …» -' Il est sur Son Trône et Sa Science est avec eux, où qu’ils soient. Et on m'a rapporté que Sufyan ath-Thawri a dit quelque chose de semblable. Ibn Mas'ud (qu’Allah l’agrée) a dit « ' Allah est sur le Trône et rien ne est Lui caché de vos actions »





(At-Tahdhib 7:103-105)